{"id":4694,"date":"2021-01-29T14:16:34","date_gmt":"2021-01-29T13:16:34","guid":{"rendered":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=4694"},"modified":"2021-02-25T14:18:37","modified_gmt":"2021-02-25T13:18:37","slug":"sur-le-roman-palestinien","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=4694","title":{"rendered":"Sur le roman palestinien"},"content":{"rendered":"

A propos de Bashir Abu-Manneh,\u00a0The Palestinian Novel. From 1948 to the Present<\/em>, Cambridge University Press, Cambridge, 2016.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Consciemment ou inconsciemment, j\u2019ai consid\u00e9r\u00e9 le moi et le milieu o\u00f9 il \u00e9volue comme deux \u00e9l\u00e9ments interchangeables, l\u2019un \u00e9tant le reflet de l\u2019autre, voire sa mat\u00e9rialisation symbolique. C\u2019est que le temps a effectu\u00e9 son lent travail de sape\u00a0: ce milieu o\u00f9 j\u2019ai v\u00e9cu, je ne veux pas le perdre compl\u00e8tement, et, pour ce faire, je tente de l\u2019emprisonner dans le filet des mots.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Jabra Ibrahim Jabra,\u00a0Le Premier Puits<\/em>.<\/strong><\/p>\n

C\u2019est par la destruction de la maison de l\u2019\u00e9crivain palestinien Jabra Ibrahim Jabra que Bashir Abu-Manneh d\u00e9bute son exploration de la litt\u00e9rature palestinienne post-1948. En 2010, dans le quartier Mansour de Bagdad, la maison o\u00f9 a v\u00e9cu Jabra jusqu\u2019\u00e0 sa mort, en 1994, a \u00e9t\u00e9 souffl\u00e9e par une explosion. Comme l\u2019\u00e9crit Abu-Manneh, la famille de Jabra avait pris soin de conserver cette maison dans l\u2019espoir que son contenu soit, un jour, rendu accessible au public. Avec cette destruction, ce sont des centaines de lettres d\u2019\u00e9crivains et artistes majeurs du monde arabe, des peintures d\u2019artistes irakiens tels Jewad Salim ou encore Sh\u00e2ker Hasan, des milliers de livres et de manuscrits ainsi que des travaux de Jabra non publi\u00e9s, tout comme des enregistrements de ses cours et conf\u00e9rences, qui ont \u00e9t\u00e9 perdus. Bashir Abu-Manneh va m\u00eame jusqu\u2019\u00e0 parler de la perte du r\u00e9pertoire culturel d\u2019une seconde renaissance arabe.<\/p>\n

\"Sur
Illustration\u00a0:\u00a0Al-Tariq\u00a0(1964) par Ismail Shammout<\/figcaption><\/figure>\n

Se pose alors la question de la voie \u00e0 suivre pour acc\u00e9der \u00e0 ce r\u00e9pertoire, de la mani\u00e8re de le r\u00e9ins\u00e9rer dans ce qu\u2019Abu-Manneh nomme, reprenant le concept de Raymond Williams, sa \u00ab\u00a0structure de sentiments\u2009\u00bb et de se pencher sur l\u2019\u00e9mergence d\u2019une autonomie et d\u2019une autod\u00e9termination arabe qui ont marqu\u00e9 la p\u00e9riode d\u2019activit\u00e9 de Jabra. C\u2019est par la voie du roman palestinien que l\u2019auteur entend se pencher sur la question.\u00a0The Palestinian Novel<\/em>\u00a0revient donc sur le d\u00e9veloppement du roman en Palestine, de la\u00a0nakba<\/em>\u00a0\u00e0 Oslo. Pour ce faire, il s\u2019int\u00e9resse plus particuli\u00e8rement \u00e0 quatre romanciers phares de la Palestine post-1948\u00a0: l\u2019exil\u00e9 de Bagdad Jabra Ibrahim Jabra (1919-1994), l\u2019exil\u00e9 de Beyrouth Ghassan Kanafani (1936-1972), l\u2019\u00e9crivain de Ha\u00effa Emile Habiby (1922-1996) et la romanci\u00e8re de Naplouse Sahar Khalifeh (n\u00e9e en 1942). Sans nier le moins du monde l\u2019importance d\u2019autres romanciers palestiniens, Abu-Manneh insiste sur l\u2019importance des \u0153uvres de ces quatre \u00e9crivains dans le roman palestinien.<\/p>\n

Outre les analyses m\u00eames des \u0153uvres cl\u00e9s de ces quatre auteurs, l\u2019importance de ce livre r\u00e9side dans le rapport dialectique que dresse l\u2019auteur entre histoire et formes esth\u00e9tiques \u2013 loin de r\u00e9duire ces romans \u00e0 leur seul contenu. En effet, il serait tentant de ne percevoir ces \u0153uvres que comme des instruments d\u2019une lutte de lib\u00e9ration, comme de simples v\u00e9hicules litt\u00e9raires de cette lutte. Or ce serait l\u00e0 nier la sp\u00e9cificit\u00e9 de la forme litt\u00e9raire \u2013 et ici de la forme romanesque. C\u2019est ce qu\u2019\u00e9crivait d\u00e9j\u00e0 le th\u00e9oricien de la litt\u00e9rature Pavel Medvedev en 1928\u00a0: \u00ab\u00a0le roman est pr\u00e9sent dans la vie sociale et y exerce son action pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 titre de roman, de totalit\u00e9 artistique. Le but fondamental du th\u00e9oricien et de l\u2019historien de la litt\u00e9rature est pr\u00e9cis\u00e9ment d\u2019\u00e9tudier le roman comme tel et non d\u2019\u00e9tudier l\u2019id\u00e9olog\u00e8me qui y est inclus par les fonctions artistiques qu\u2019il y assume[1]<\/a>.\u2009\u00bb<\/p>\n

C\u2019est \u00e0 cette totalit\u00e9\u00a0artistique que s\u2019attaque Abu-Manneh (bien qu\u2019il n\u2019utilise pas ce terme). Il dessine ainsi un cadre analytique solide permettant de mettre en lumi\u00e8re les sp\u00e9cificit\u00e9s de la r\u00e9alit\u00e9 palestinienne par rapport aux conditions arabes plus g\u00e9n\u00e9rales et insiste sur les temporalit\u00e9s in\u00e9gales dans lesquelles vivent les Palestiniens. L\u2019in\u00e9galit\u00e9 des conditions est donc partie int\u00e9grante de l\u2019existence palestinienne ce qui a pour effet, selon l\u2019auteur, une in\u00e9galit\u00e9 du d\u00e9veloppement politique.<\/p>\n

Dans l\u2019introduction de son livre, Abu-Manneh dresse un cadre th\u00e9orique assez solide pour l\u2019analyse du roman palestinien. Il revient notamment sur l\u2019importance d\u2019un th\u00e9oricien tel que Georg Luk\u00e1cs dans le monde arabe, dont il rappelle qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9poque o\u00f9 Kanafani \u00e9tait directeur de la publication de la revue\u00a0al-Hadaf<\/em>, celui-ci a publi\u00e9 un texte assez \u00e9logieux sur les \u00e9tudes de Luk\u00e1cs sur le r\u00e9alisme et que le critique palestinien Faisal Darraj a publi\u00e9 un texte critique sur la th\u00e9orie du roman du philosophe hongrois dans le journal de la r\u00e9sistance palestinienne\u00a0Shu\u2019un Filastiniyya<\/em>\u00a0(1979). C\u2019est notamment\u00a0La th\u00e9orie du roman<\/em>\u00a0que Abu-Manneh trouve pertinente pour saisir le roman palestinien d\u2019apr\u00e8s 1948. Bien \u00e9videmment, il ne dresse aucunement un signe d\u2019\u00e9quivalence entre les conditions historiques de l\u2019Europe du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle \u2013 auxquelles s\u2019int\u00e9resse Luk\u00e1cs pour saisir les tournants et \u00e9volutions des formes litt\u00e9raires \u2013 et le monde arabe au XXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle. Ce qui int\u00e9resse bien plut\u00f4t Anu-Manneh, c\u2019est le rapport entre d\u00e9veloppements politiques et esth\u00e9tiques afin de saisir la trajectoire du roman palestinien. Et pour cause, l\u2019auteur s\u2019oppose assez fermement aux critiques litt\u00e9raires dites post-coloniales, telles que port\u00e9es par Homi Bhabha par exemple, qui peuvent avoir, selon lui, tendance \u00e0 vouloir dissoudre ou d\u00e9construire la nation \u2013 notamment via des concepts comme ceux d\u2019\u00ab\u00a0hybridit\u00e9 culturelle\u2009\u00bb, d\u2019ambivalence, etc. \u2013 au lieu de la percevoir comme pouvant faire \u00e9merger une politique de lib\u00e9ration et d\u00e9colonisation. L\u2019autre pendant des critiques postcoloniales prend le chemin inverse est surinvestit la nation \u2013 Abu-Manneh prend notamment le postcolonialisme irlandais comme exemple pour qui la\u00a0Irishness<\/em>\u00a0a tendance \u00e0 effacer tout ce qui n\u2019est pas sp\u00e9cifique aux structures sociales irlandaises. C\u2019est peut-\u00eatre sur ce point que cet ouvrage extr\u00eamement important aura tendance \u00e0 d\u00e9router le lecteur francophone. En effet, l\u2019auteur pointe du doigt diff\u00e9rents types de nationalisme culturel (il cite notamment le mouvement de la n\u00e9gritude) et s\u2019en prend aux mauvaises lectures de \u00ab\u00a0l\u2019humanisme universel de Fanon\u2009\u00bb. Il est \u00e9vident qu\u2019il faut appr\u00e9hender cet ouvrage comme ce qu\u2019il est\u00a0: un travail principalement pens\u00e9 pour le champ anglophone, o\u00f9 tous ces d\u00e9bats n\u2019ont pas la m\u00eame teneur qu\u2019en France. Il ne faut ainsi pas r\u00e9duire les concepts d\u2019\u00ab\u2009universel\u2009\u00bb et de \u00ab\u2009particulier\u2009\u00bb \u00e0 leur usage fran\u00e7ais et, au contraire, se questionner sur l\u2019importance qu\u2019il y a \u00e0 mobiliser ces concepts dans une \u00e9tude litt\u00e9raire \u2013 peut-\u00eatre pourrait-on, en tant qu\u2019anti-imp\u00e9rialistes, alors consid\u00e9rer l\u2019esth\u00e9tique comme la \u00ab\u2009totalisation du particulier et de l\u2019universel[2]<\/a>\u2009\u00bb.<\/p>\n

Il n\u2019en reste pas moins que le travail que propose Abu-Manneh sur le roman palestinien s\u2019av\u00e8re essentiel \u00e0 tout militant anti-imp\u00e9rialiste \u2013 qui ne saurait sous-estimer l\u2019importance de la question culturelle. L\u2019auteur revient sur l\u2019\u00e9mergence d\u2019une litt\u00e9rature palestinienne distincte au moment du cycle politique ouvert par la r\u00e9volte de 1936-1939 \u2013 un moment o\u00f9, selon Ghassan Kanafani, les \u00e9crivains (surtout les po\u00e8tes) et intellectuels palestiniens ont rompu avec le socle social et id\u00e9ologique des notables et se sont joints \u00e0 la lutte populaire\u00a0: \u00ab\u2009[p]as un \u00e9crivain palestinien, pas un intellectuel palestinien, durant cette p\u00e9riode, qui ne prit part aux appels \u00e0 la r\u00e9sistance contre l\u2019ennemi colonisateur[3]<\/a>.\u2009\u00bb Or, rajoute Abu-Manneh, si les ann\u00e9es\u00a01930 ont appartenu aux po\u00e8tes, les ann\u00e9es\u00a01950 \u00e0 1970 ont appartenu aux romanciers \u2013 une \u00e9poque durant laquelle la forme romanesque a gagn\u00e9 en importance dans le monde arabe. Selon l\u2019auteur de\u00a0The Palestinian Novel<\/em>, la r\u00e9ponse de nombre de Palestiniens \u00e0 la\u00a0nakba<\/em>\u00a0a \u00e9t\u00e9 de traduire un certain optimisme r\u00e9volutionnaire dans l\u2019action collective, notamment via la lutte arm\u00e9e, mais \u00e9galement \u00e0 travers les enjeux culturels et litt\u00e9raires.<\/p>\n

Abu-Manneh d\u00e9fend la th\u00e8se selon laquelle le roman post-nakba<\/em>\u00a0aurait \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment imbriqu\u00e9 dans ce qu\u2019il nomme les \u00ab\u2009valeurs modernisatrices\u2009\u00bb de la g\u00e9n\u00e9ration anticoloniale \u2013 valeurs qui auraient inscrit la question palestinienne au-del\u00e0 de la seule revendication territoriale, afin de faire rena\u00eetre une soci\u00e9t\u00e9 palestinienne d\u00e9truite par le sionisme. On pourrait alors penser que l\u2019auteur surestime quelque peu l\u2019influence de la pens\u00e9e des Lumi\u00e8res et, plus g\u00e9n\u00e9ralement, de la pens\u00e9e moderne sur les romanciers palestiniens en g\u00e9n\u00e9ral.<\/p>\n

L\u2019essai de Bashir Abu-Manneh est construit autour de cinq chapitres (un chapitre par auteur, auxquels s\u2019ajoute un chapitre conclusif) ainsi qu\u2019un \u00e9pilogue dans lequel il revient sur le roman de l\u2019\u00e9crivain libanais Elias Khoury,\u00a0La porte du soleil<\/em>. Le premier chapitre porte sur les ambitions modernisatrices de Jabra Ibrahim Jabra. Il est int\u00e9ressant de noter qu\u2019il classe Jabra parmi les r\u00e9alistes, malgr\u00e9 les aspects essentiellement exp\u00e9rimentaux de nombre de ses \u00e9crits \u2013 sans compter ses traductions (notamment James Frazer et Faulkner) \u2013 et, plus g\u00e9n\u00e9ralement, de ses pr\u00e9occupations artistiques (qui ne se limitaient pas au roman). Abu-Manneh souligne ainsi que si Jabra est bien un modernisateur, sur les plans litt\u00e9raires et culturels, il n\u2019\u00e9tait pas pour autant un moderniste \u2013 du moins jusqu\u2019au milieu des ann\u00e9es\u00a01970. Abu-Manneh explique d\u2019ailleurs que le tournant moderniste de Jabra co\u00efncide avec une profonde d\u00e9sillusion politique (point sur lequel il revient dans le cinqui\u00e8me chapitre). L\u2019auteur se concentre donc sur les premiers romans de Jabra dans lesquels celui-ci s\u2019inscrit dans un r\u00e9alisme qui n\u2019est pas \u00e0 prendre au sens de \u00ab\u2009r\u00e9alisme socialiste\u2009\u00bb. Le lecteur explore avec l\u2019auteur quatre romans de Jabra, dans lesquels il n\u2019\u00e9voque ainsi jamais ses racines au sein de la classe ouvri\u00e8re chr\u00e9tienne. Ce qu\u2019il conserve d\u2019ailleurs de son \u00e9ducation chr\u00e9tienne est l\u2019id\u00e9e de r\u00e9parer une blessure par le sacrifice de soi. Les h\u00e9ros de Jabra ne sont donc pas vraiment des paysans ou ouvriers pauvres, mais bien plut\u00f4t des intellectuels contestataires. C\u2019est l\u00e0 un point extr\u00eamement int\u00e9ressant, car certains ont pu pointer cet int\u00e9r\u00eat de Jabra pour les intellectuels comme une pr\u00e9occupation \u00ab\u2009bourgeoise.\u2009\u00bb On pourrait ais\u00e9ment r\u00e9torquer \u00e0 cela que les intellectuels ont un r\u00f4le \u00e0 jouer dans les processus r\u00e9volutionnaires, etc., mais Abu-Manneh prend ces critiques au s\u00e9rieux et affirme que si la vision du monde de Jabra \u00e9tait bourgeoise, alors c\u2019\u00e9tait clairement au sens r\u00e9volutionnaire\u00a0: se jetant \u00e0 bras le corps dans la lutte et \u00e9tant attentif aux changements historiques. Ici, on pourrait discuter l\u2019utilisation faite par Bashir Abu-Manneh du concept de \u00ab\u2009r\u00e9alisme\u2009\u00bb (notons au passage que l\u2019id\u00e9e de \u00ab\u2009r\u00e9alisme socialiste\u2009\u00bb a souvent \u00e9t\u00e9 caricatur\u00e9e et d\u00e9form\u00e9e), mais il n\u2019en reste pas moins que son analyse (ainsi que sa critique) de la \u00ab\u2009strat\u00e9gie culturaliste\u2009\u00bb de Jabra est extr\u00eamement pertinente pour saisir les formes que peuvent prendre les pr\u00e9occupations politiques et sociales dans le roman.<\/p>\n

Le deuxi\u00e8me chapitre de\u00a0The Palestinian Novel<\/em>\u00a0se focalise sur l\u2019\u00e9thique r\u00e9volutionnaire de Ghassan Kanafani \u2013 sans doute plus connu par les militants et intellectuels anti-imp\u00e9rialistes en France. Abu-Manneh compare d\u2019ailleurs Kanafani \u00e0 Fanon en ce qu\u2019il associait un engagement th\u00e9orique et politique \u00e0 une conception de la culture comme combative et r\u00e9volutionnaire afin de renforcer la lutte nationale. Dans son \u00e9tude sur le roman arabe, Roger Allen[4]<\/a>\u00a0\u00e9crit d\u2019ailleurs qu\u2019aucun romancier arabe n\u2019a r\u00e9ussi \u00e0 projeter la trag\u00e9die du peuple palestinien dans la fiction avec un impact aussi fort que Ghassan Kanafani. Ici, contrairement \u00e0 Jabra, Kanafani combine la lutte politique organis\u00e9e \u00e0 la production litt\u00e9raire et la critique culturelle. Les \u00e9crits de Kanafani sont en effet assez impressionnants de par leur diversit\u00e9\u00a0: articles de journaux sur des enjeux politiques, tracts historiques, nouvelles, romans, critiques litt\u00e9raires, etc. Si l\u2019activit\u00e9 litt\u00e9raire de Kanafani a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 son activit\u00e9 militante, Abu-Manneh rajoute qu\u2019elle a men\u00e9 Kanafani \u00e0 l\u2019activit\u00e9 militante. Il est int\u00e9ressant qu\u2019ici, Abu-Manneh ne se penche pas que sur les \u00e9crits litt\u00e9raires de Kanafani, mais \u00e9voque \u00e9galement son \u00e9tude sur la litt\u00e9rature de r\u00e9sistance palestinienne (Palestinian Resistance Literature, 1948-1968<\/em>). Finalement, on a un peu le sentiment que ce chapitre sur Kanafani permet surtout d\u2019\u00e9voquer la conjoncture plus globale des ann\u00e9es\u00a01960 et 1970 ainsi que de la radicalisation des \u00e9crivains. Et pour cause, la derni\u00e8re sous-partie de ce chapitre est consacr\u00e9e \u00e0 une \u0153uvre fran\u00e7aise\u00a0:\u00a0Un captif amoureux<\/em>\u00a0de Jean Genet.<\/p>\n

Le troisi\u00e8me chapitre est consacr\u00e9 au roman\u00a0Les Aventures extraordinaires de Sa\u2019\u00eed le Peptimiste\u00a0<\/em>d\u2019Emile Habibi \u2013 arabe isra\u00e9lien et membre du Parti Communiste Isra\u00e9lien. T\u00e9moin de l\u2019expropriation et du vol des terres palestiniennes par les sionistes en 1948, le parcours d\u2019Habibi n\u2019est pas sans ambigu\u00eft\u00e9s \u2013 ce dernier a notamment accept\u00e9, en 1992, un prix de litt\u00e9rature isra\u00e9lien. Son \u0153uvre la plus c\u00e9l\u00e8bre, un roman de science-fiction se d\u00e9roulant en Palestine, suit les p\u00e9r\u00e9grinations de Sa\u2019\u00eed entre 1948 et 1967, qui cherche une \u00e9chappatoire dans le monde extraterrestre. Selon Abu-Manneh, il s\u2019agit l\u00e0 du roman historico-national des Palestiniens, \u00e0 tel point qu\u2019il dresse un parall\u00e8le entre Habibi et les auteurs sur lesquels s\u2019attarde Luk\u00e1cs dans\u00a0Le roman historique<\/em>. Sai\u2019\u00eed est le prototype m\u00eame de l\u2019anti-h\u00e9ros \u2013 ordinaire, m\u00e9diocre, maladroit, etc. \u2013, le type m\u00eame, comme l\u2019\u00e9crit Abu-Manneh, d\u2019un \u00ab\u2009groupe atypique de Palestiniens non exil\u00e9s\u2009\u00bb (p.\u00a098). Ce qui int\u00e9resse Abu-Manneh, c\u2019est la profonde connexion entre une exp\u00e9rience individuelle, personnifi\u00e9e par Sa\u2019\u00eed, et des \u00e9v\u00e9nements historiques. Bien qu\u2019Abu-Manneh ne s\u2019attarde pas vraiment sur ce point, on pourrait tout de m\u00eame dresser un parall\u00e8le entre Sa\u2019\u00eed et le \u00ab\u2009h\u00e9ros moyen\u2009\u00bb, \u00e0 la Walter Scott, de J.F. Cooper, longuement discut\u00e9 par Luk\u00e1cs. Chez Habibi on trouve donc \u00e0 la fois une personnification de l\u2019histoire du peuple palestinien, mais \u00e9galement un engagement politique partisan et intellectuel tr\u00e8s direct \u2013 outre qu\u2019il \u00e9tait membre du PC isra\u00e9lien, Habibi a longtemps dirig\u00e9 le journal\u00a0Al-Ittihad<\/em>\u00a0\u2013 \u00e0 tel point qu\u2019Abu-Manneh parle de l\u2019\u00e9criture comme d\u2019une forme d\u2019autod\u00e9termination pour Habibi \u2013 \u00e0 travers le lien tiss\u00e9 entre le protagoniste de son roman et la destin\u00e9e du peuple palestinien. Mais Abu-Manneh ne limite pas le roman d\u2019Habibi \u00e0 un roman historique et emprunte aussi \u00e0 Fredric Jameson l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00ab\u2009all\u00e9gorie nationale\u2009\u00bb des Palestiniens de 1948. Tout en nuan\u00e7ant le propos de Jameson \u2013 qui a tendance \u00e0 homog\u00e9n\u00e9iser la litt\u00e9rature du Tiers-Monde tout comme les nationalismes du Tiers-Monde[5]<\/a>\u00a0\u2013 Abu-Manneh montre que, dans le cas de ce roman d\u2019Habibi, le protagoniste joue le r\u00f4le d\u2019embl\u00e8me de la condition de tout un peuple \u2013 ses propres contradictions personnifient les contradictions des Palestiniens. L\u2019analyse d\u2019Abu-Manneh est, bien \u00e9videmment, plus longue et d\u00e9taill\u00e9e que ce qu\u2019il est possible d\u2019\u00e9crire dans une simple recension. Pour conclure sur ce chapitre, l\u2019auteur d\u00e9crit le roman sur le \u00ab\u2009peptimisme\u2009\u00bb de Sa\u2019\u00eed comme un \u00ab\u2009chant de lutte et d\u2019espoir\u2009\u00bb, une description qui nous semble valide, mais qu\u2019il serait int\u00e9ressant de lire \u00e0 l\u2019aune des autres romans d\u2019Habibi.<\/p>\n

Dans le quatri\u00e8me chapitre, Abu-Manneh s\u2019int\u00e9resse \u00e0 une autrice pour laquelle 1948 n\u2019a pas tant \u00e9t\u00e9 une exp\u00e9rience constitutive. C\u2019est plut\u00f4t l\u2019ann\u00e9e\u00a01967 qui a profond\u00e9ment marqu\u00e9 Sahar Khalifeh. Ici aussi, Abu-Manneh entend souligner le r\u00e9alisme esth\u00e9tique de Khalifeh \u2013 ainsi que son exploration des questions de classe et de genre dans ses romans. Il revient ainsi sur le rapport de Khalifeh \u00e0 l\u2019oppression nationale \u2013 dont la fin est une condition n\u00e9cessaire, mais non suffisante \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation, ce qui ressort d\u2019ailleurs nettement de son roman\u00a0L\u2019impasse de Bab Essaha<\/em>\u00a0\u2013 mais aussi sur la mani\u00e8re de traduire la dialectique r\u00e9pression-\u00e9mancipation au niveau esth\u00e9tique, en dressant une toile d\u2019individus interconnect\u00e9s s\u2019inscrivant dans une vision sociale et historique panoramique. Ce qui est le plus pertinent chez Khalifeh c\u2019est que, contrairement \u00e0 Jabra et Kanafani par exemple, Khalifeh dresse une critique assez s\u00e9v\u00e8re du nationalisme palestinien et, surtout, de la lutte arm\u00e9e \u2013 cette derni\u00e8re ne serait pas aux prises avec les probl\u00e8mes r\u00e9els de la population. C\u2019est peut-\u00eatre cela qui est int\u00e9ressant chez Khalifeh, son romantisme r\u00e9volutionnaire qui tend, parfois, \u00e0 \u00eatre quelque peu hors-sol.<\/p>\n

Dans le cinqui\u00e8me chapitre, Abu-Manneh revient sur la mani\u00e8re dont la \u00ab\u2009d\u00e9faite de l\u2019intifada\u2009\u00bb et la phase ouverte par Oslo ont marqu\u00e9 un tournant dans l\u2019\u0153uvre de Khalifeh \u2013 ses derni\u00e8res \u0153uvres s\u2019inscrivant dans une sorte de d\u00e9sespoir traduit sous forme litt\u00e9raire. Ce dernier chapitre s\u2019int\u00e9resse donc aux couleurs que prend la d\u00e9faite dans le roman palestinien et le passage chez nombre d\u2019auteurs au modernisme \u2013 gu\u00e8re \u00e9tonnant, donc, que l\u2019auteur d\u00e9bute ce chapitre par l\u2019analyse que propose Adorno du modernisme dans ses \u00e9crits sur l\u2019art moderne. C\u2019est donc autour de ce qu\u2019a signifi\u00e9 le \u00ab\u2009processus\u2009\u00bb d\u2019Oslo et, plus largement, sur le recul et les d\u00e9faites que per\u00e7oit Abu-Manneh dans le monde arabe depuis le milieu des ann\u00e9es\u00a01970 pour le roman palestinien que se structure ce chapitre. Le modernisme palestinien se d\u00e9veloppe donc, selon Abu-Manneh, pour les m\u00eames raisons que celles point\u00e9es par Adorno en Europe\u00a0: une conjoncture culturelle faite de peurs et d\u2019inqui\u00e9tudes quant \u00e0 l\u2019effondrement des organisations et de la praxis collective. Cet \u00e9crasement des espoirs palestiniens a ainsi co\u00efncid\u00e9 avec une r\u00e9ponse litt\u00e9raire \u2013 une transformation dans la forme m\u00eame du roman palestinien \u2013 la transformation d\u2019\u00e9critures r\u00e9alistes en modernistes, comprenant des perspectives subjectives \u00e0 outrance, une fragmentation des personnages et une atmosph\u00e8re de d\u00e9sint\u00e9gration. Enfin, l\u2019auteur conclut son livre en revenant sur\u00a0La Porte du soleil<\/em>\u00a0d\u2019Elias Khoury qui, bien qu\u2019\u00e9crit par un Libanais, est essentiel dans l\u2019appr\u00e9hension, par la forme romanesque, de la question palestinienne.<\/p>\n

Dans un \u00e9pilogue assez bref, Abu-Manneh revient sur ce qu\u2019il reste lorsque tout est perdu et prend le contrepied de ce que l\u2019on aurait pu prendre comme un tournant d\u00e9faitiste dans le modernisme \u2013 tel qu\u2019abord\u00e9 dans le chapitre cinq \u2013 sur la question de la m\u00e9moire et du souvenir telle qu\u2019elle se pose dans le roman de Khoury. Finalement, Abu-Manneh conclut son essai sur l\u2019espoir qu\u2019une nouvelle pratique r\u00e9volutionnaire en Palestine soit m\u00e9di\u00e9e par de nouvelles formes romanesques.<\/p>\n

On l\u2019aura compris,\u00a0The Palestinian Novel<\/em>\u00a0offre un tour d\u2019horizon fascinant non seulement de certains des romanciers palestiniens majeurs, mais \u00e9galement de la mani\u00e8re dont les questions politiques s\u2019articulent aux ambitions esth\u00e9tiques dans le roman palestinien. On pourrait toutefois questionner le choix des auteurs de cet ouvrage. Si ceux-ci sont, sans conteste, des figures majeures de la litt\u00e9rature palestinienne, le lecteur peut avoir l\u2019impression qu\u2019Abu-Manneh a \u00ab\u2009s\u00e9lectionn\u00e9\u2009\u00bb ses auteurs afin de pouvoir appuyer le c\u00f4t\u00e9 \u00ab\u2009progressiste\u2009\u00bb du roman palestinien post-1948 \u2013 et tenter de les inscrire dans ses sympathies pour la gauche marxiste. Si cela ne pose pas n\u00e9cessairement probl\u00e8me dans l\u2019analyse litt\u00e9raire, il serait int\u00e9ressant de se pencher sur des romanciers palestiniens moins ou non progressistes afin d\u2019analyser la mani\u00e8re dont la question de la lib\u00e9ration de la Palestine se formalise dans leurs textes. Le fait de ne pas s\u2019inscrire dans un courant de gauche ne constitue aucunement une raison de d\u00e9laisser l\u2019int\u00e9r\u00eat politique que peut rev\u00eatir le roman de tel ou tel auteur. En 1936, l\u2019\u00e9crivain fran\u00e7ais Jean Fr\u00e9ville rappelait, par exemple, que Marx et Engels admiraient Balzac malgr\u00e9 son c\u00f4t\u00e9 r\u00e9actionnaire, en ce qu\u2019il mettait au jour \u00ab\u2009les forces historiques en mouvement[6]<\/a>\u2009\u00bb. Il est vrai qu\u2019il est plus commode de souligner l\u2019entrelacement complexe entre politique et forme romanesque \u00e0 travers des \u00e9crivains qui, au sein de la gauche anti-imp\u00e9rialiste, font consensus, mais il serait tout aussi pertinent de s\u2019int\u00e9resser \u00e0 des \u00e9crivains qui se situent aux antipodes des choix politiques de l\u2019auteur.<\/p>\n

Il n\u2019en reste pas moins que c\u2019est l\u00e0 un travail essentiel, \u00e0 lire et \u00e0 discuter dans la sph\u00e8re d\u00e9coloniale, non seulement car il permet de percevoir les aspects culturels et esth\u00e9tiques de la question palestinienne, mais aussi parce que ce livre s\u2019inscrit dans la mont\u00e9e des travaux d\u2019\u00e9tudes litt\u00e9raires s\u2019int\u00e9ressant aux questions de l\u2019imp\u00e9rialisme, du colonialisme, du d\u00e9veloppement in\u00e9gal et combin\u00e9, etc., non pas seulement du point de vue du contenu des \u0153uvres, mais \u00e9galement de leurs formes. Le meilleur exemple de ces travaux se trouve, selon nous, dans les recherches men\u00e9es depuis quelques ann\u00e9es par le Warwick Research Collective\u00a0<\/em>\u2013 qui s\u2019int\u00e9resse aux implications litt\u00e9raires-culturelles de la th\u00e9orie du d\u00e9veloppement in\u00e9gal et combin\u00e9 \u2013 qui d\u00e9finit la \u00ab\u2009litt\u00e9rature mondiale\u2009\u00bb comme la \u00ab\u2009litt\u00e9rature du syst\u00e8me-monde\u2009\u00bb et tente de donner un nouveau souffle \u00e0 la litt\u00e9rature compar\u00e9e. Il ne fait aucun doute que\u00a0The Palestinian Novel<\/em>\u00a0vient pleinement s\u2019inscrire dans le contexte plus global du renouveau des \u00e9tudes litt\u00e9raires.<\/p>\n

Notes<\/h3>\n

[1]<\/a>\u00a0Pavel Medvedev,\u00a0La m\u00e9thode formelle en litt\u00e9rature<\/em>, Presses universitaires du Mirail, Toulouse, 2008, p.\u00a0113.<\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0Terry Eagleton, \u00ab\u2009Nationalisme\u00a0: ironie et engagement\u2009\u00bb, dans Terry Eagleton, Fredric Jameson et Edward W. Sa\u00efd,\u00a0Nationalisme, colonialisme et litt\u00e9rature<\/em>, Presses universitaires du Septentrion, Lille, 2013, p.\u00a037.<\/p>\n

[3]<\/a>\u00a0Ghassan Kanafani, \u00ab\u2009La r\u00e9volte de 1936-39 en Palestine\u2009\u00bb, janvier 1972, archives internet marxistes,\u00a0\u00a0https:\/\/www.marxists.org\/francais\/general\/kanafani\/works\/1972\/revolte.htm<\/a><\/p>\n

[4]<\/a>\u00a0Roger Allen,\u00a0The Arabic Novel: An Historical and Critical Introduction<\/em>, Syracuse University Press, Syracuse, 1995.<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0\u00c0 ce propos, voir en particulier le troisi\u00e8me chapitre de\u00a0: Aijaz Ahmad,\u00a0In Theory. Classes, Nations, Literatures<\/em>, Verso Books, Londres-New-York, 1992.<\/p>\n

[6]<\/a>\u00a0Jean Fr\u00e9ville,\u00a0\u00ab\u2009Introduction\u2009\u00bb dans Karl Marx et Friedrich Engels,\u00a0Sur la litt\u00e9rature et l\u2019art<\/em>, \u00e9ditions sociales internationales, 1936, Paris, p.\u00a014.<\/p>\n

SOURCE<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

A propos de Bashir Abu-Manneh,\u00a0The Palestinian Novel. From 1948 to the Present, Cambridge University Press, Cambridge, 2016. \u00ab\u00a0Consciemment ou inconsciemment, j\u2019ai consid\u00e9r\u00e9 le moi et le milieu o\u00f9 il \u00e9volue comme deux \u00e9l\u00e9ments interchangeables, l\u2019un \u00e9tant le reflet de l\u2019autre, voire sa mat\u00e9rialisation symbolique. C\u2019est que le temps a effectu\u00e9 son lent travail de sape\u00a0: … Lire la suite<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4694","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-non-classe"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4694","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4694"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4694\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4695,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4694\/revisions\/4695"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4694"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4694"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4694"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}