{"id":4914,"date":"2021-09-29T13:30:28","date_gmt":"2021-09-29T12:30:28","guid":{"rendered":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=4914"},"modified":"2021-09-27T13:37:58","modified_gmt":"2021-09-27T12:37:58","slug":"lart-colonisateur","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=4914","title":{"rendered":"L\u2019art colonisateur"},"content":{"rendered":"
\n
\n
\n
\n

A propos de\u00a0: Anne Lafont,\u00a0L\u2019art et la race. L\u2019Africain (tout) contre l\u2019\u0153il des Lumi\u00e8res<\/i>, Les presses du r\u00e9el<\/p>\n<\/div>\n

\n
par Guillaume Mazeau<\/span>\u00a0<\/span>, le 31 juillet 2020<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
Dans un essai de grande ampleur sur la construction de la race dans les arts des Lumi\u00e8res, Anne Lafont traque de mani\u00e8re passionnante la responsabilit\u00e9 des images dans la naturalisation de la diff\u00e9rence raciale et la justification de la colonisation.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

<\/p>\n

\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Ce livre est un des tout premiers gros essais r\u00e9dig\u00e9s en fran\u00e7ais sur la construction de la race dans les arts des Lumi\u00e8res. Il a d\u2019abord le m\u00e9rite de questionner notre regard\u00a0: contrairement \u00e0 ce que l\u2019on pourrait penser, l\u2019\u00ab\u00a0<\/small>Africain\u00a0<\/small>\u00bb est un motif omnipr\u00e9sent dans l\u2019art des m\u00e9tropoles imp\u00e9riales du\u00a0XVIII<\/span>e<\/sup>\u00a0si\u00e8cle. Mais c\u2019est un motif qui assigne et invisibilise les Noirs, bien avant que les discours et les mus\u00e9es ne les neutralisent ou ne les f\u00e9tichisent \u00e0 l\u2019heure du tabou colonial.<\/p>\n

La m\u00e9thode suivie par Anne Lafont d\u00e9joue les pi\u00e8ges propres \u00e0 l\u2019histoire des minorit\u00e9s\u00a0: au lieu de raconter la \u00ab\u00a0<\/small>mont\u00e9e\u00a0<\/small>\u00bb d\u2019un proto-racisme pour d\u00e9montrer (et d\u00e9noncer) la stabilit\u00e9 de ses formes, l\u2019auteure cherche \u00e0 historiciser pr\u00e9cis\u00e9ment \u2013 et d\u2019autant plus implacablement \u2013 le processus buissonnant, discontinu et assez tardif de racialisation, dont les formes visuelles sont non seulement un vecteur, mais un laboratoire. Anne Lafont \u00e9chappe aussi aux conceptions classiques de l\u2019histoire de l\u2019art ou de l\u2019histoire des repr\u00e9sentations, qui isolent ou hi\u00e9rarchisent les images sans lien avec leur visibilit\u00e9, ou les r\u00e9duisent \u00e0 des illustrations. Le point de vue transnational contribue quant \u00e0 lui autant \u00e0 d\u00e9faire les romans nationaux et imp\u00e9riaux qu\u2019\u00e0 \u00e9viter les globalisations surplombantes. \u00c0 rebours des th\u00e8ses sur l\u2019autonomie de l\u2019art, Anne Lafont traque de mani\u00e8re passionnante la responsabilit\u00e9 des images dans la naturalisation de la diff\u00e9rence raciale, mais aussi sexuelle et sociale, qui suivent des trajectoires souvent voisines.<\/p>\n

Politiques du dessin<\/h3>\n

Dans le premier chapitre, consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00ab\u00a0<\/small>art de la blancheur\u00a0<\/small>\u00bb, l\u2019historienne montre que le motif du jeune page noir appara\u00eet avec les premi\u00e8res politiques de s\u00e9gr\u00e9gation par la couleur dans les colonies am\u00e9ricaines\u00a0: ex\u00e9cut\u00e9 en 1682 par Pierre Mignard, le portrait de la duchesse de Portsmouth, dont la blancheur est soulign\u00e9e par la pr\u00e9sence d\u2019une jeune noire, pr\u00e9c\u00e8de d\u2019un an les mesures fiscales visant les non-Blancs aux Antilles (1683), et de trois ans la mise en place du Code Noir (1685). Dans les arts graphiques, les Noirs sont r\u00e9duits \u00e0 des attributs sociaux, leur couleur ne prenant valeur que pour faire contraste avec la blancheur du sujet principal. Dans la seconde moiti\u00e9 du\u00a0XVIII<\/span>e<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, la rel\u00e9gation du Noir ou du sang-m\u00eal\u00e9 ne vient plus seulement des strat\u00e9gies de distinction poursuivies par les catholiques et les nobles depuis la fin du\u00a0XV<\/span>e<\/sup>\u00a0si\u00e8cle\u00a0: le pr\u00e9jug\u00e9 de couleur participe d\u00e9sormais d\u2019une nouvelle logique, plus radicale, de racialisation. Les discours contemporains sur l\u2019art participent de ces dynamiques\u00a0: \u00ab\u00a0<\/small>Le blanc [sert] \u00e0 exprimer la lumi\u00e8re et le noir [\u00e0 en] exprimer la privation\u00a0<\/small>\u00bb, affirme le c\u00e9l\u00e8bre amateur Claude-Henri Watelet, justifiant la soumission des Noirs en les assignant \u00e0 une obscurit\u00e9 qui, dans le langage des Lumi\u00e8res, est l\u2019autre nom de l\u2019obscurantisme. Le clair-obscur n\u2019est donc pas seulement une esth\u00e9tique\u00a0: c\u2019est aussi une politique de la supr\u00e9matie blanche, au sein d\u2019empires expos\u00e9s aux nombreux m\u00e9tissages.<\/p>\n

Vus comme les preuves d\u2019une d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence de la blancheur (on aurait peut-\u00eatre ici attendu un dialogue avec les th\u00e8ses r\u00e9centes de Claude-Olivier Doron