{"id":5214,"date":"2022-09-03T12:02:26","date_gmt":"2022-09-03T11:02:26","guid":{"rendered":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=5214"},"modified":"2022-08-27T12:14:36","modified_gmt":"2022-08-27T11:14:36","slug":"extraits-du-livre-de-solene-brun-et-claire-cosquer-sociologie-de-la-race","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=5214","title":{"rendered":"Extraits du livre de Sol\u00e8ne Brun et Claire Cosquer : Sociologie de la race"},"content":{"rendered":"
Quatri\u00e8me de couverture\u00a0<\/b>:<\/p>\n

Le terme de race charrie des connotations biologisantes et culturalistes qui sont au fondement du racisme, comme id\u00e9ologie et comme syst\u00e8me d\u2019in\u00e9galit\u00e9s. Les sciences sociales s\u2019en sont cependant saisies pour mettre pr\u00e9cis\u00e9ment en lumi\u00e8re les ressorts du racisme et ont montr\u00e9 comment la croyance en l\u2019existence de \u00ab races \u00bb humaines produit des in\u00e9galit\u00e9s bien r\u00e9elles.
\nCet ouvrage propose une synth\u00e8se, in\u00e9dite en France, de l\u2019analyse de la race comme\u00a0construction sociale\u00a0<\/i>et d\u00e9taille ce que cette analyse implique pour la recherche empirique et la mani\u00e8re de penser les in\u00e9galit\u00e9s sociales. Alors que l\u2019usage du concept de race soul\u00e8ve questions et d\u00e9bats, ce manuel pr\u00e9sente les approches th\u00e9oriques et les r\u00e9sultats empiriques des sciences sociales qui le mobilisent.
\nAu fil de l\u2019histoire du constructivisme racial et du panorama de ses applications contemporaines, l\u2019ouvrage engage \u00e0 penser le caract\u00e8re ordinaire et transversal de la race comme rapport social.<\/div>\n

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racisation et racialisation<\/h1>\n

Ou comment penser, dire et \u00e9tudier la fabrication sociale de la race<\/p>\n

par\u00a0Claire Cosquer<\/span>,\u00a0Sol\u00e8ne Brun<\/span><\/span><\/p>\n

Si le terme de racialisation semble faire son apparition dans le vocabulaire anglais \u00e0 la fin du xixe si\u00e8cle au sein de l\u2019anthropologie physique\u00a0[1<\/a>]<\/span>, il ne sera utilis\u00e9 par les chercheur\u00b7e\u00b7s en sciences humaines et sociales que dans la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle.<\/p>\n

On le trouve d\u2019abord en 1961 sous la plume de Frantz Fanon, dans Les\u00a0Damn\u00e9s de la terre<\/i>\u00a0[2<\/a>]<\/span>, o\u00f9 il n\u2019est cependant ni un concept central, ni l\u2019objet d\u2019une d\u00e9finition pr\u00e9cise.<\/p>\n

Il est repris en 1977 par le sociologue britannique Michael Banton dans\u00a0The Idea of Race<\/i>\u00a0[3<\/a>]<\/span>. Banton d\u00e9finit la racialisation comme le processus social qui conduit \u00e0 l\u2019invention d\u2019un nouveau mode de cat\u00e9gorisation des populations humaines selon leur \u00ab\u00a0race\u00a0\u00bb et explique qu\u2019il se d\u00e9veloppe en Europe entre le seizi\u00e8me et le dix-neuvi\u00e8me si\u00e8cle.<\/p>\n

Frank Reeves reprend le terme \u00e0 son tour dans son ouvrage\u00a0British Racial Discourse<\/i>\u00a0[4<\/a>]<\/span>, publi\u00e9 en 1983. Il d\u00e9signe par racialisation le processus selon lequel la race transforme une situation sociale, c\u2019est-\u00e0-dire le processus qui rend racial un ph\u00e9nom\u00e8ne qui ne l\u2019\u00e9tait pas auparavant\u00a0[5<\/a>]<\/span>. Cette dynamique est double\u00a0: \u00e0 un niveau discursif, la racialisation d\u00e9signe la place grandissante que la race prend dans les repr\u00e9sentations du monde\u00a0; \u00e0 un niveau pratique, la racialisation d\u00e9signe directement la \u00ab\u00a0formation de groupes raciaux\u00a0\u00bb\u00a0[6<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Le concept \u00e9merge ainsi d\u2019abord dans l\u2019\u0153uvre d\u2019un auteur fran\u00e7ais, avant d\u2019\u00eatre repris par des auteurs britanniques, contrairement \u00e0 ce que le mythe de l\u2019importation \u00e9tats-unienne laisse croire.<\/p>\n

Les chercheurs \u00e9tats-uniens Michael Omi et Howard Winant reprennent \u00e0 leur tour le terme en 1986 avec une d\u00e9finition proche\u00a0: la racialisation d\u00e9signe selon eux \u00ab\u00a0l\u2019extension de la signification raciale (racial meaning<\/i>) \u00e0 une relation auparavant non classifi\u00e9e\u00a0\u00bb, c\u2019est- \u00e0-dire l\u2019assignation d\u2019un groupe social \u00e0 une cat\u00e9gorie raciale par l\u2019extension du champ d\u2019application de la race\u00a0[7<\/a>]<\/span>. Le concept de racialisation est adoss\u00e9 \u00e0 celui de \u00ab\u00a0formation raciale\u00a0\u00bb, qui d\u00e9signe le processus historique \u00ab\u00a0selon lequel les cat\u00e9gories raciales sont cr\u00e9\u00e9es, habit\u00e9es, transform\u00e9es et d\u00e9truites\u00a0\u00bb\u00a0[8<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

La d\u00e9finition de la racialisation demeure toutefois flottante selon les auteur\u00b7e\u00b7s. Le sociologue britannique Roberts Miles, souvent cr\u00e9dit\u00e9 des d\u00e9veloppements les plus cons\u00e9quents du concept, l\u2019utilise plut\u00f4t comme synonyme de \u00ab\u00a0cat\u00e9gorisation raciale\u00a0\u00bb, pour d\u00e9signer le processus de forma- tion de fronti\u00e8res entre des groupes construits comme racialement diff\u00e9rents\u00a0[9<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Malgr\u00e9 des variations d\u00e9finitionnelles, les travaux britanniques et \u00e9tats-uniens de la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle s\u2019accordent sur un d\u00e9nominateur commun\u00a0: la racialisation d\u00e9signe la construction de la race comme entit\u00e9 sociale et les processus d\u2019assignation qui la constituent. Par sa dimension dialectique, le paradigme de la racialisation permet de rendre compte de la race comme une cat\u00e9gorie en constante (re)cr\u00e9ation, selon une approche processuelle et relationnelle\u00a0: la racialisation cr\u00e9e \u00e0 la fois le dominant et le domin\u00e9. Ainsi comprise, la racialisation est indissociable du racisme comme syst\u00e8me de hi\u00e9rarchisation.<\/p>\n

Les travaux fran\u00e7ais oscillent quant \u00e0 eux entre les termes \u00ab\u00a0racialisation\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0racisation\u00a0\u00bb. Ce dernier appara\u00eet dans le travail de Colette Guillaumin, o\u00f9 il d\u00e9signe l\u2019assignation \u00e0 un statut minoritaire\u00a0[10<\/a>]<\/span>. Chez Guillaumin, le majoritaire et le minoritaire ne sont pas compris au sens statistique, mais d\u00e9finis par un rapport de pouvoir. Les minoritaires sont d\u00e9finis par leur \u00ab\u00a0rapport \u00e0 la majorit\u00e9, l\u2019oppression\u00a0\u00bb\u00a0\u00a0[11<\/a>]<\/span>\u00a0et se caract\u00e9risent par la particularit\u00e9. La position majoritaire co\u00efncide, elle, avec la g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9 et avec la norme\u00a0: le majoritaire nomme, cat\u00e9gorise \u2013 il\u00a0racise.<\/i><\/p>\n

En d\u2019autres termes, le couple majoritaire\/minoritaire se superpose au couple racisant\/racis\u00e9. Colette Guillaumin propose une conceptualisation enti\u00e8rement relationnelle du racisme et des in\u00e9galit\u00e9s raciales et fa\u00e7onne une conception du racisme fond\u00e9e sur le geste de\u00a0minorisation<\/i>. Cette th\u00e9orisation a influenc\u00e9 les sociologues de l\u2019Urmis<\/a>\u00a0(Unit\u00e9 de Recherche Migrations et Soci\u00e9t\u00e9), que Colette Guillaumin rejoint d\u00e8s sa fondation, parmi lesquel\u00b7le\u00b7s V\u00e9ronique de Rudder, pour qui l\u2019avantage du concept de racisation est de \u00ab\u00a0rapporter directement la formation de l\u2019id\u00e9e de \u201crace\u201d (\u2026) \u00e0 celle du racisme, comme id\u00e9ologie et comme rapport social\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0rend(re) compte du fait que c\u2019est le racisme qui a invent\u00e9 la cat\u00e9gorie de \u201crace\u201d, et non la \u201crace\u201d qui a servi (\u2026) de pr\u00e9texte au racisme\u00a0\u00bb\u00a0[12<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

L\u2019utilisation du concept de racisation dans la sociologie fran\u00e7aise contemporaine pose toutefois le probl\u00e8me de sa coexistence avec celui de racialisation. De fait, la distinction entre les deux concepts n\u2019est pas stabilis\u00e9e\u00a0[13<\/a>]<\/span>\u00a0:<\/p>\n

\"-\"\u00a0chez plusieurs auteur\u00b7e\u00b7s, le concept de racisation est mani\u00e9 comme un \u00e9quivalent de celui de racialisation\u00a0[14<\/a>]<\/span>\u00a0;<\/p>\n

\"-\"\u00a0pour Christian Poiret en revanche, la racialisation d\u00e9signe la \u00ab\u00a0face mentale du racisme\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire le \u00ab\u00a0processus cognitif de mise en forme du monde et de d\u00e9finition de la situation\u00a0\u00bb, alors que la racisation renvoie \u00e0 sa \u00ab\u00a0face mat\u00e9rielle\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire aux \u00ab\u00a0pratiques et attitudes orient\u00e9es et justifi\u00e9es par la racialisation\u00a0\u00bb\u00a0[15<\/a>]<\/span>\u00a0;<\/p>\n

\"-\"\u00a0certain\u00b7e\u00b7s chercheur\u00b7e\u00b7s, enfin, n\u2019utilisent que le terme de racialisation\u00a0[16<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Pour notre part, nous utiliserons davantage le terme de racialisation, en souscrivant \u00e0 la remarque de Sarah Mazouz, selon laquelle \u00ab\u00a0la racisation ne d\u00e9signe (\u2026) qu\u2019un aspect des processus de racialisation\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir l\u2019assignation \u00e0 une position domin\u00e9e ou, pour reprendre la terminologie de Colette Guillaumin, minoritaire. En ce sens, les personnes blanches \u00ab\u00a0sont racialis\u00e9es mais en aucun cas racis\u00e9es\u00a0\u00bb\u00a0[17<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Les deux concepts ont toutefois en commun la d\u00e9signation de l\u2019alt\u00e9risation radicale comme fondement d\u2019une fronti\u00e8re raciale. Il rel\u00e8ve d\u00e8s lors du travail des sociologues de mettre au jour les structures qui pr\u00e9sident \u00e0 la formation de telles fronti\u00e8res, mais \u00e9galement aux conditions de leur maintien et de leur possible bouleversement.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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notes<\/h2>\n
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[1<\/a>]\u00a0<\/span>Rohit Barot et John Bird, \u00ab\u00a0Racialization\u00a0: the genealogy and critique of a concept\u00a0\u00bb,\u00a0Ethnic and Racial Studies,<\/i>\u00a0vol. 24, no 4, 2001, p. 603.<\/p>\n<\/div>\n

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[2<\/a>]\u00a0<\/span>Fanon,\u00a0Les Damn\u00e9s de la terre<\/i>, op. cit., p. 201\u00a0; p. 204\u00a0; p. 207<\/p>\n<\/div>\n

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[3<\/a>]\u00a0<\/span>Michael Banton,\u00a0The Idea of Race,<\/i>\u00a0London, Tavistock Publications, 1977.<\/p>\n<\/div>\n

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[4<\/a>]\u00a0<\/span>Frank Reeves,\u00a0British Racial Discourse. A study of British political discourse about race and race-related matters,<\/i>\u00a0Cambridge, Cambridge University Press, 1983<\/p>\n<\/div>\n

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[5<\/a>]\u00a0<\/span>En ce sens, la racialisation implique la compr\u00e9hension ou l\u2019interpr\u00e9tation d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne selon le vocabulaire de la race. Reeves d\u00e9finit par exemple ce qu\u2019il appelle la \u00ab\u00a0racialisation du discours\u00a0\u00bb comme \u00ab\u00a0l\u2019utilisation croissante de certains ou de l\u2019ensemble des \u00e9l\u00e9ments suivants\u00a0: les cat\u00e9gorisations raciales, les explications raciales, les \u00e9valuations raciales ou recommandations raciales\u00a0\u00bb, Reeves, op. cit., p. 174. Sauf mention contraire, les traductions sont celles des auteures.<\/p>\n<\/div>\n

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[6<\/a>]\u00a0<\/span>Reeves,\u00a0British Racial Discourse<\/i>, op. cit., p. 174<\/p>\n<\/div>\n

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[7<\/a>]\u00a0<\/span>Michael Omi et Howard Winant,\u00a0Racial Formation in the United States,<\/i>\u00a0New York, Routledge, 1986, p. 64.<\/p>\n<\/div>\n

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[8<\/a>]\u00a0<\/span>Ibid., p. 110.<\/p>\n<\/div>\n

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[9<\/a>]\u00a0<\/span>Sur ce sujet, voir l\u2019introduction de l\u2019ouvrage de Sarah Mazouz,\u00a0La R\u00e9publique et ses autres\u00a0: Politiques de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 dans la France des ann\u00e9es 2000<\/i>, Lyon, ENS \u00c9ditions, 2017<\/p>\n<\/div>\n

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[10<\/a>]\u00a0<\/span>Colette Guillaumin,\u00a0L\u2019Id\u00e9ologie raciste,<\/i>\u00a0La Haye, Mouton, 1972. 13. Ibid., p. 119<\/p>\n<\/div>\n

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[11<\/a>]\u00a0<\/span>Ibid.<\/p>\n<\/div>\n

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[12<\/a>]\u00a0<\/span>V\u00e9ronique de Rudder, \u00ab\u00a0Racisation\u00a0\u00bb,\u00a0Vocabulaire historique et critique des relations inter-ethniques<\/i>, Cahier n\u00b0\u00a06-7, Pluriel-recherches, Paris, L\u2019Harmattan, 2000, p. 111<\/p>\n<\/div>\n

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[13<\/a>]\u00a0<\/span>Jean-Luc Primon, \u00ab\u00a0Ethnicisation, racisation, racialisation. Une introduction\u00a0\u00bb,\u00a0Faire Savoirs,<\/i>\u00a0no 6, 2007, p. 3-14.<\/p>\n<\/div>\n

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[14<\/a>]\u00a0<\/span>Voir Pierre-Andr\u00e9 Taguieff,\u00a0La force du pr\u00e9jug\u00e9. Essai sur le racisme et ses doubles,<\/i>\u00a0Paris, Gallimard, 1987\u00a0; Pfefferkorn, \u00ab\u00a0Rapports de racisation, de classe, de sexe\u2026\u00a0\u00bb, art. cit.<\/p>\n<\/div>\n

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[15<\/a>]\u00a0<\/span>Christian Poiret, \u00ab\u00a0Les processus d\u2019ethnicisation et de raci(ali)sation dans la France contemporaine\u00a0: Africains, Ultramarins et \u201cNoirs\u201d\u00a0\u00bb,\u00a0Revue europ\u00e9enne des migrations internationales,<\/i>\u00a0vol. 27, no 1, 2011, p. 107-127<\/p>\n<\/div>\n

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[16<\/a>]\u00a0<\/span>Horia Kebabza, \u00ab\u00a0L\u2019universel lave-t-il plus blanc\u00a0?\u00a0: \u201cRace\u201d, racisme et syst\u00e8me de privil\u00e8ges\u00a0\u00bb,\u00a0Les cahiers du CEDREF<\/i>, no 14, 2006, p. 145-172\u00a0; Clerval, \u00ab\u00a0Rapports sociaux de race et racialisation de la ville\u00a0\u00bb, art. cit.\u00a0; Marie Peretti-Ndiaye, \u00ab\u00a0Race, racisme, racialisation\u00a0: que nous disent les discours\u00a0?\u00a0\u00bb,\u00a0Revue europ\u00e9enne des sciences sociales,<\/i>\u00a0vol. 54, no 1, 2016, p. 103-128<\/p>\n<\/div>\n

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[17<\/a>]\u00a0<\/span>Sarah Mazouz,\u00a0Race<\/i>, Editions Anamosa, 2021., p. 49.<\/p>\n

race et ethnie\u00a0: quelques clarifications<\/h1>\n

Extraites d\u2019un ouvrage salutaire sur la sociologie de la race<\/p>\n

par\u00a0Claire Cosquer<\/span>,\u00a0Sol\u00e8ne Brun<\/span><\/span><\/p>\n

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Dans un texte de synth\u00e8se sur les diff\u00e9rences th\u00e9oriques entre race et ethnicit\u00e9, concepts de race et d\u2019ethnicit\u00e9, Stephen Cornell et Dougmas Hartmann listent autant les les oppositions conceptuelles que les confusions intellectuelles qui marquent les usages de ces deux notions. Ils \u00e9num\u00e8rent plusieurs axes de diff\u00e9renciation entre les concepts de race et d\u2019ethnicit\u00e9, \u00e9galement pr\u00e9sent\u00e9s par Mirna Safi dans son ouvrage d\u2019introduction aux in\u00e9galit\u00e9s ethno-raciales\u00a0[1<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

La diff\u00e9rence la plus couramment op\u00e9r\u00e9e entre la race et l\u2019ethnicit\u00e9 renvoie la premi\u00e8re au domaine du biologique, la seconde \u00e0 celui du culturel. Cette diff\u00e9rence, si elle pose probl\u00e8me pour des raisons que l\u2019on a d\u00e9j\u00e0 entrevues dans les chapitres pr\u00e9c\u00e9dents et que l\u2019on d\u00e9taillera par la suite, ne constitue pas pour autant un retour \u00e0 l\u2019essentialisme biologisant\u00a0: la race d\u00e9signe alors un processus fa\u00e7onnant une diff\u00e9rence sociale \u00e0 partir de diff\u00e9rences d\u2019ordre physiologique, mais ne d\u00e9signe pas ces diff\u00e9rences physiologiques elles-m\u00eames.<\/p>\n

En d\u2019autres termes, la race d\u00e9signerait la construction d\u2019une diff\u00e9rence de nature sociale, traduite par des in\u00e9galit\u00e9s mat\u00e9rielles et symboliques, qui est pr\u00e9sent\u00e9e comme fond\u00e9e en nature, c\u2019est-\u00e0-dire l\u00e9gitim\u00e9e par des marqueurs ph\u00e9notypiques, tels que la couleur de la peau, la texture des cheveux, la forme du nez ou encore celle des yeux. Alors que la race supposerait ce substrat biologique, voire g\u00e9n\u00e9tique, l\u2019ethnicit\u00e9 renverrait \u00e0 des marqueurs enti\u00e8rement culturels, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 une origine d\u00e9finie par la communaut\u00e9 culturelle, l\u2019identification \u00e0 une patrie ou \u00e0 des traditions communes. De fait, dans les sciences sociales \u00e9tats-uniennes, le terme se confond ainsi souvent avec la nationalit\u00e9 ou l\u2019origine g\u00e9ographique\u00a0[2<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

En France, on trouve un usage similaire\u00a0: Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart proposent une g\u00e9n\u00e9alogie du concept d\u2019ethnicit\u00e9 qui se caract\u00e9rise, d\u00e8s son apparition, par une opposition \u00e0 la notion de race structur\u00e9e par la polarisation entre culturel et biologique\u00a0[3<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Selon Stephen Cornell et Douglas Hartmann, un autre mode de diff\u00e9renciation entre race et ethnicit\u00e9 courant en sciences sociales concerne le degr\u00e9 d\u2019agentivit\u00e9 et de contrainte dans la construction des cat\u00e9gories. La race concernerait ainsi les cas d\u2019assignation ext\u00e9rieure et l\u2019ethnicit\u00e9, ceux d\u2019auto-identification ou de revendication d\u2019une identit\u00e9. L\u2019assignation raciale rel\u00e8verait donc de la contrainte et serait inexorable, tandis que la revendication ethnique traduirait un choix, une identification subjective.<\/p>\n

Le troisi\u00e8me type de diff\u00e9renciation recens\u00e9 par les auteurs a trait au caract\u00e8re p\u00e9joratif ou m\u00e9lioratif de la cat\u00e9gorisation, en particulier dans sa teneur morale. Ainsi, les cat\u00e9gorisations stigmatisantes sont souvent consid\u00e9r\u00e9es par la recherche comme relevant du domaine racial, alors que les cat\u00e9gorisations m\u00e9lioratives ou \u00e0 charge morale moins \u00e9vidente sont consid\u00e9r\u00e9es comme relevant de l\u2019ethnicit\u00e9. En d\u2019autres termes, toute repr\u00e9sentation raciale impliquerait une charge p\u00e9jorative, alors que la construction de l\u2019ethnicit\u00e9 pourrait impliquer des repr\u00e9sentations valorisantes.<\/p>\n

Le quatri\u00e8me type de diff\u00e9renciation relev\u00e9 par Cornell et Hartmann concerne, enfin, la place du pouvoir dans la race et l\u2019ethnicit\u00e9\u00a0: alors que les rapports de domination seraient consubstantiels \u00e0 la premi\u00e8re, l\u2019ethnicit\u00e9 ne serait pas fondamentalement associ\u00e9e \u00e0 des formes de hi\u00e9rarchisation.<\/p>\n

Ces quatre axes de diff\u00e9renciation sont en partie redondants, dans la mesure o\u00f9 la charge morale (stigmatisation ou valorisation) est d\u00e9pendante de la structure de la cat\u00e9gorisation (assignation ou identification) et de la forme du pouvoir (hi\u00e9rarchisation ou horizontalit\u00e9)\u00a0: on imagine en effet mal un groupe social qui se saisirait lui-m\u00eame d\u2019une \u00e9tiquette profond\u00e9ment stigmatisante \u00e0 son \u00e9gard, en absence de toute contrainte et sans en modifier le sens. Comme le note Mirna Safi, la mobilisation de caract\u00e8res ph\u00e9notypiques est, elle aussi, \u00e9troitement interconnect\u00e9e aux autres axes, dans la mesure o\u00f9 ceux-ci rendent potentiellement plus difficile d\u2019\u00e9chapper \u00e0 l\u2019assignation\u00a0[4<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9, cette mani\u00e8re conventionnelle de diff\u00e9rencier la race de l\u2019ethnicit\u00e9 conf\u00e8re \u00e0 la cat\u00e9gorisation raciale un caract\u00e8re exclusivement n\u00e9gatif et subi (assign\u00e9), par opposition \u00e0 une cat\u00e9gorisation ethnique plus \u00e9lective et qui permettrait une diversit\u00e9 culturelle d\u00e9faite de conflictualit\u00e9. La distinction centrale, fond\u00e9e sur l\u2019identification des substrats biologique ou culturel dans la construction de la diff\u00e9rence sociale est globalement dominante dans les sciences sociales\u00a0[5<\/a>]<\/span>\u00a0et l\u2019une de ses origines peut \u00eatre recherch\u00e9e dans les travaux de Max Weber. Dans le chapitre d\u2019\u00c9conomie et Soci\u00e9t\u00e9 qu\u2019il consacre aux relations communautaires ethniques, Weber d\u00e9crit en effet le \u00ab\u00a0groupe ethnique\u00a0\u00bb comme fond\u00e9 sur \u00ab\u00a0la croyance subjective \u00e0 la communaut\u00e9 d\u2019origine\u00a0\u00bb, par opposition au \u00ab\u00a0groupe racial\u00a0\u00bb qui serait quant \u00e0 lui \u00ab\u00a0r\u00e9ellement\u00a0\u00bb fond\u00e9 sur une communaut\u00e9 d\u2019origine effective\u00a0[6<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Selon Mirna Safi, on peut expliquer la popularit\u00e9 et la long\u00e9vit\u00e9 de cette distinction biologique\/culturel par des m\u00e9canismes de construction de la l\u00e9gitimit\u00e9 scientifique\u00a0: les travaux \u00e9tats-uniens se saisissant de cette distinction sont publi\u00e9s dans les revues scientifiques les plus prestigieuses\u00a0[7<\/a>]<\/span>. Elle est, toutefois, aussi courante dans le champ scientifique francophone. Pour V\u00e9ronique de Rudder et ses coll\u00e8gues, parmi les premiers \u00e0 formaliser la distinction entre les deux concepts en fran\u00e7ais, la diff\u00e9rence entre la race et l\u2019ethnicit\u00e9 est de nature qualitative, dans le sens o\u00f9 l\u2019imputation raciale \u00ab\u00a0absolutise la diff\u00e9renciation culturelle et d\u2019\u201corigine\u201d [\u2026] en l\u2019inscrivant dans un r\u00e8gne ext\u00e9rieur \u00e0 la volont\u00e9 humaine\u00a0: celui de la nature.\u00a0\u00bb En cela, et contrairement \u00e0 l\u2019ethnicit\u00e9, la cat\u00e9gorie de race serait \u00ab\u00a0immuable et d\u00e9finitive\u00a0\u00bb\u00a0[8<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Quoique commun\u00e9ment admise et usit\u00e9e par les chercheur\u00b7e\u00b7s, cette diff\u00e9renciation pose une s\u00e9rie de probl\u00e8mes. L\u2019un d\u2019eux provient du fait qu\u2019elle risque de mobiliser l\u2019ethnicit\u00e9 comme une cat\u00e9gorie particuli\u00e8rement volatile. L\u2019insistance sur son caract\u00e8re \u00e9lectif tend m\u00eame \u00e0 dissoudre le caract\u00e8re primordial de la dimension d\u2019h\u00e9r\u00e9dit\u00e9, en la positionnant comme secondaire vis-\u00e0-vis de la revendication d\u2019appartenance \u00e0 un groupe culturel. Comme le font remarquer Stephen Cornell et Douglas Hartmann, dans la mesure o\u00f9 la production de normes culturelles est centrale dans le fonctionnement de nombre de soci\u00e9t\u00e9s, la plupart des groupes sociaux peuvent en fait \u00eatre d\u00e9crits comme des groupes culturels \u2013 y compris, \u00e9num\u00e8rent-ils, les pompiers, les fans de\u00a0New Age<\/i>, ou encore les adolescent\u00b7e\u00b7s des classes sup\u00e9rieures. En quoi, d\u00e8s lors, la d\u00e9finition de l\u2019ethnicit\u00e9 comme radicalement \u00e9lective permet de diff\u00e9rencier les groupes ethniques de ces groupes culturels-l\u00e0\u00a0?<\/p>\n

Un autre probl\u00e8me rel\u00e8ve de la question du pouvoir et de la conflictualit\u00e9. Pour le sociologue Andreas Wimmer par exemple, par ailleurs critique de la centralit\u00e9 de la race dans les travaux \u00e9tats-uniens\u00a0[9<\/a>]<\/span>, la distinction entre la race comprise comme \u00ab\u00a0fixe, impos\u00e9e et excluante\u00a0\u00bb et l\u2019ethnicit\u00e9 d\u00e9crite comme \u00ab\u00a0fluide, auto-attribu\u00e9e et volontaire\u00a0\u00bb ne rend pas justice aux situations dans lesquelles des groupes d\u00e9sign\u00e9s comme \u00ab\u00a0ethniques\u00a0\u00bb sont soumis \u00e0 une s\u00e9gr\u00e9gation forc\u00e9e, \u00e0 l\u2019exclusion ou \u00e0 une domination \u00ab\u00a0d\u2019habitude associ\u00e9e \u00e0 la race\u00a0\u00bb comme c\u2019est le cas par exemple pour les Serbes au Kosovo ou les Albanien\u00b7ne\u00b7s en Serbie\u00a0[10<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Race et ethnicit\u00e9\u00a0: des cat\u00e9gories redondantes\u00a0?<\/strong><\/p>\n

Face aux difficult\u00e9s pos\u00e9es par cette division stricte entre race et ethnicit\u00e9, de nombreux\u00b7ses auteur\u00b7e\u00b7s n\u2019op\u00e8rent pas de distinction essentielle entre les termes et les utilisent de fa\u00e7on relativement indiff\u00e9renci\u00e9e\u00a0[11<\/a>]<\/span>. D\u2019autres consid\u00e8rent la distinction superflue et insistent alors sur la fluidit\u00e9 conceptuelle entre des termes qui doivent l\u2019un et l\u2019autre \u00eatre compris comme des constructions sociales, plaidant ainsi pour un d\u00e9passement d\u2019une opposition comprise comme trop r\u00e9ductrice.<\/p>\n

Pour le sociologue britannique Ali Rattansi, qui reprend la formule de Stuart Hall\u00a0[12<\/a>]<\/span>\u00a0, la race est ainsi un \u00ab\u00a0signifiant flottant\u00a0\u00bb\u00a0: sa signification n\u2019est pas fix\u00e9e une fois pour toutes mais d\u00e9pend \u00e9troitement du contexte dans lequel le concept est utilis\u00e9\u00a0[13<\/a>]<\/span>. Rattansi rappelle que le concept moderne de race a toujours inclus \u00e0 la fois des \u00e9l\u00e9ments biologiques et des \u00e9l\u00e9ments culturels et que ces derniers ont pris de plus en plus de place dans la compr\u00e9hension contemporaine de la race, les marqueurs de la racialisation \u00e9tant pour beaucoup des marqueurs culturels (langue, traditions, etc.)\u00a0[14<\/a>]<\/span>. Pour lui, les distinctions entre les concepts de race et d\u2019ethnicit\u00e9 mais aussi de nation ont toujours \u00e9t\u00e9 instables, et les fronti\u00e8res entre ces termes sujettes \u00e0 une grande porosit\u00e9. C\u2019est pour cette raison qu\u2019il propose de renoncer \u00e0 une s\u00e9paration conceptuelle stricte et de recourir \u00e0 l\u2019expression \u00ab\u00a0complexe race-ethnicit\u00e9-nation\u00a0\u00bb afin de d\u00e9signer les m\u00e9canismes de diff\u00e9renciations et de constructions de fronti\u00e8res ethno-racio-nationales entre les groupes.<\/p>\n

Dans une argumentation proche de celle d\u2019Andreas Wimmer \u00e9voqu\u00e9e plus haut, Rogers Brubaker estime \u00e9galement que la race, l\u2019ethnicit\u00e9 et la nation proc\u00e8dent de m\u00e9canismes de classification et de cat\u00e9gorisation dont les formes cognitives sont tr\u00e8s similaires, et qu\u2019il convient d\u00e8s lors d\u2019\u00e9tudier conjointement\u00a0[15<\/a>]<\/span>. L\u2019approche par les processus cognitifs de classification et de cat\u00e9gorisation permet ainsi de prendre pour objet d\u2019\u00e9tude la nature relationnelle et dynamique de ces trois concepts, qui ont pour point commun de se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 un h\u00e9ritage partag\u00e9 ou une communaut\u00e9 d\u2019ascendance\u00a0[16<\/a>]<\/span>. Plut\u00f4t que s\u2019interroger sur le contenu et l\u2019existence de ces cat\u00e9gories, elle permet de s\u2019int\u00e9resser davantage aux raisons et conditions particuli\u00e8res qui am\u00e8nent les individus \u00e0 faire sens de leurs exp\u00e9riences sociales en termes raciaux, ethniques ou nationaux\u00a0[17<\/a>]<\/span>. \u00c0 la faveur de ce changement de perspective, certain\u00b7e\u00b7s auteur\u00b7e\u00b7s argumentent en faveur de l\u2019emploi du terme \u00ab\u00a0ethno-racial\u00a0\u00bb, d\u00e8s lors que leur objet premier d\u2019\u00e9tude n\u2019est pas l\u2019ethnicit\u00e9 ou la race dans ce qu\u2019elles ont de sp\u00e9cifique, mais les m\u00e9canismes de stratification sociale qui sont associ\u00e9s \u00e0 ces cat\u00e9gories\u00a0[18<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Dans un contexte scientifique marqu\u00e9 par une compr\u00e9hension des deux concepts comme (partiellement) redondants, l\u2019ethnicit\u00e9 est parfois utilis\u00e9e en remplacement de la race\u00a0[19<\/a>]<\/span>. Selon Michael Banton, ce changement ne traduit pas une modification empirique des formes de racialisation et d\u2019ethnicisation, mais refl\u00e8te davantage l\u2019inflexion des pr\u00e9suppositions des chercheur\u00b7e\u00b7s. Pour le sociologue britannique, la pr\u00e9dominance conceptuelle de l\u2019ethnicit\u00e9 est positive, en ce qu\u2019elle permet d\u2019\u00e9viter les connotations biologiques de la race. On trouve cependant chez d\u2019autres chercheur\u00b7e\u00b7s des \u00e9valuations plus pessimistes de la concurrence conceptuelle entre race et ethnicit\u00e9, doutant en particulier de la capacit\u00e9 de cette derni\u00e8re \u00e0 rompre davantage avec les connotations ou les usages biologisantes.<\/p>\n

Un tel pessimisme transpara\u00eet, plusieurs d\u00e9cennies avant le texte de Banton, au cours de la controverse autour de la notion de race qui met aux prises biologistes, anthropologues et sociologues dans un apr\u00e8s-Seconde Guerre mondiale profond\u00e9ment marqu\u00e9 par le traumatisme de l\u2019Holocauste (voir chapitre 1). L\u2019un des r\u00e9dacteurs de la \u00ab\u00a0D\u00e9claration sur la race et les diff\u00e9rences raciales\u00a0\u00bb publi\u00e9e par l\u2019Unesco en 1951, le biologiste et g\u00e9n\u00e9ticien Theodosius Dobzhansky, affirme que \u00ab\u00a0l\u2019expression \u201cgroupe ethnique\u201d a \u00e9t\u00e9 propos\u00e9e pour les races humaines dans les ann\u00e9es qui ont suivi 1930, quand les anthropologistes [sic] et biologistes \u00e9taient anxieux de se d\u00e9solidariser de la prostitution hitl\u00e9rienne du concept de race\u00a0\u00bb. Soulignant l\u2019utilisation non moins essentialiste de l\u2019expression \u00ab\u00a0groupes ethniques\u00a0\u00bb par celles et ceux qui en d\u00e9fendent l\u2019usage en lieu et place de \u00ab\u00a0race\u00a0\u00bb, il s\u2019interroge cependant\u00a0: \u00ab\u00a0un nom nouveau peut-il vraiment servir \u00e0 combattre les pr\u00e9jug\u00e9s raciaux\u00a0? La haine peut \u00eatre aussi virulente envers un groupe ethnique qu\u2019envers une race. On est donc en droit de se demander s\u2019il est bien \u00e0 propos, en science, d\u2019user de tels subterfuges.\u00a0\u00bb\u00a0[20<\/a>]<\/span><\/p>\n

Deux d\u00e9cennies plus tard, Colette Guillaumin se penche sur le concept d\u2019\u00ab\u00a0ethnie\u00a0\u00bb, pr\u00e9d\u00e9cesseur de celui d\u2019ethnicit\u00e9 dans les sciences sociales francophones\u00a0[21<\/a>]<\/span>. Elle analyse son essor en l\u2019attribuant \u00e0 la popularisation concomitante de l\u2019anthropologie culturelle et de ses approches, construites en contrepoint d\u2019une anthropologie physique qui avait fait de la race un concept central, et ce dans un sens ind\u00e9niablement biologisant. Guillaumin pointe cependant les continuit\u00e9s qui lient l\u2019ethnie \u00e0 la race. Elle objecte ainsi que le remplacement des termes cache (mal) la \u00ab\u00a0puissance de l\u2019impact biologisant sur notre pens\u00e9e sociale\u00a0\u00bb, dans la mesure o\u00f9 le remplacement terminologique n\u2019a pas consist\u00e9 en un changement radical de paradigme\u00a0[22<\/a>]<\/span>. L\u2019\u00ab\u00a0ethnie\u00a0\u00bb et ses avatars (\u00ab\u00a0minorit\u00e9s ethniques\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0probl\u00e8mes ethniques\u00a0\u00bb, etc.) op\u00e9reraient comme de simples euph\u00e9mismes du concept racial dont le sens biologique ne serait pas efficacement \u00e9vacu\u00e9 par la substitution s\u00e9mantique. Selon elle, la distinction entre le biologique et le culturel pour diff\u00e9rencier entre racial et ethnique n\u2019est pas op\u00e9rante, dans la mesure o\u00f9 \u00ab\u00a0diff\u00e9rence biologique et diff\u00e9rence culturelle ne sont en rien s\u00e9parables\u00a0\u00bb. Ainsi, si \u00ab\u00a0le caract\u00e8re physique est le signifiant de la diff\u00e9rence radicale\u00a0\u00bb, celui-ci englobe aussi bien l\u2019accent, la langue ou encore la gestuelle, qui, dans le processus de naturalisation, sont saisis comme biologiques\u00a0[23<\/a>]<\/span>. La th\u00e9orie de la \u00ab\u00a0racisation\u00a0\u00bb que construit Colette Guillaumin insiste, d\u00e8s lors, sur le syncr\u00e9tisme entre biologique et culturel qui empreint les processus d\u2019assignation.<\/p>\n

Plus r\u00e9cemment, d\u2019autres chercheur\u00b7e\u00b7s ont d\u00e9velopp\u00e9 une m\u00eame analyse de la tendance euph\u00e9mistique de l\u2019usage des concepts d\u2019ethnie ou d\u2019ethnicit\u00e9\u00a0[24<\/a>]<\/span>, qui permettraient surtout \u00ab\u00a0\u00e0 la fois la d\u00e9culpabilisation et l\u2019occultation du probl\u00e8me\u00a0\u00bb, selon la formule de Fabrice Dhume\u00a0[25<\/a>]<\/span>. Ces auteur\u00b7e\u00b7s soulignent que, dans le cadre d\u2019une analyse centr\u00e9e sur les effets du racisme, le paradigme ethnique conduit \u00e0 \u00e9luder le terme de race afin d\u2019en parler sans la nommer. Pour Didier Fassin, parler d\u2019\u00ab\u00a0ethnie\u00a0\u00bb est ainsi \u00ab\u00a0\u00e0 la fois un contresens et un faux-semblant\u00a0\u00bb, l\u2019euph\u00e9misation dont cet usage est porteur servant la minimisation m\u00eame du racisme et de ses effets\u00a0[26<\/a>]<\/span>. Dans cette perspective, la distinction s\u00e9mantique est avant tout une distinction politique, qui vise \u00e0 remplacer un terme infamant par un \u00e9quivalent moins pol\u00e9mique et historiquement \u00ab marqu\u00e9 \u00bb.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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notes<\/h2>\n
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[1<\/a>]\u00a0<\/span>Mirna Safi,\u00a0Les in\u00e9galit\u00e9s ethno-raciales<\/i>, Paris, La D\u00e9couverte, 2013.<\/p>\n<\/div>\n

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[2<\/a>]\u00a0<\/span>J. Milton Yinger, \u00ab\u00a0Ethnicity\u00a0\u00bb,\u00a0Annual Review of Sociology,<\/i>\u00a0n\u00b0\u00a011, 1985, p. 151-180.<\/p>\n<\/div>\n

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[3<\/a>]\u00a0<\/span>Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart,\u00a0Th\u00e9ories de l\u2019ethnicit\u00e9<\/i>, Paris, PUF, 1995. On retrouve la m\u00eame opposition culture\/biologie dans la d\u00e9finition que donnent Ryzl\u00e8ne Dahhan et Aude Rabaud du concept d\u2019ethnicit\u00e9. Voir Ryzl\u00e8ne Dahhan et Aude Rabaud, \u00ab\u00a0Ethnicit\u00e9\/ Ethnicisation\u00a0\u00bb, dans M.\u00a0Bouvet et al. (dir.),\u00a0Cat\u00e9goriser. Lexique des constructions sociales de la diff\u00e9rence<\/i>, Lyon, ENS Editions, 2022<\/p>\n<\/div>\n

\n

[4<\/a>]\u00a0<\/span>Safi,\u00a0Les in\u00e9galit\u00e9s ethno-raciales<\/i>, op. cit., p. 9.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[5<\/a>]\u00a0<\/span>Gail Lewis et Ann Phoenix, \u00ab\u00a0\u201cRace\u201d, \u201cEthnicity\u201d, and Identity\u00a0\u00bb, dans K. Woodward (dir.),\u00a0Questioning Identity\u00a0: Gender, Class, Ethnicity,<\/i>\u00a0London, Routledge, 2004, p. 115-149.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[6<\/a>]\u00a0<\/span>Max Weber,\u00a0\u00c9conomie et soci\u00e9t\u00e9<\/i>, Paris, Plon, 1971 (1922)<\/p>\n<\/div>\n

\n

[7<\/a>]\u00a0<\/span>Safi,\u00a0Les in\u00e9galit\u00e9s ethno-raciales, op. cit<\/i>., p. 10<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8<\/a>]\u00a0<\/span>Rudder, Poiret, et Vourc\u2019h,\u00a0L\u2019In\u00e9galit\u00e9 raciste<\/i>, op. cit., p. 32.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9<\/a>]\u00a0<\/span>Andreas Wimmer, \u00ab\u00a0Race-centrism\u00a0: a critique and a research agenda\u00a0\u00bb,\u00a0Ethnic and Racial Studies,<\/i>\u00a0Vol. 38, n\u00b013\u00a0? 2005<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10<\/a>]\u00a0<\/span>Andreas Wimmer, \u00ab\u00a0The Making and Unmaking of Ethnic Boundaries\u00a0: A Multilevel Process Theory\u00a0\u00bb,\u00a0American Journal of Sociology,<\/i>\u00a0vol. 113, no 4, 2008, p. 974.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11<\/a>]\u00a0<\/span>Par exemple\u00a0: Caroline Knowles, \u00ab\u00a0Theorising Race and Ethnicity\u00a0: Contemporary Paradigms and Perspectives\u00a0\u00bb, dans\u00a0The SAGE Handbook of Race and Ethnic Studies,<\/i>\u00a0London, Sage Publications, 2010, p. 39.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12<\/a>]\u00a0<\/span>Hall,\u00a0Race, ethnicit\u00e9, nation, op. cit<\/i><\/p>\n<\/div>\n

\n

[13<\/a>]\u00a0<\/span>Voir aussi Hourya Bentouhami-Molino,\u00a0Race, cultures, identit\u00e9s<\/i>, Paris, PUF, 2015.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14<\/a>]\u00a0<\/span>Ali Rattansi, \u00ab\u00a0The Uses of Racialization\u00a0: The Time-Spaces and Subject-Objects of the Raced Body\u00a0\u00bb, dans K. Murji et J. Solomos (dir.),\u00a0Racialization\u00a0: Studies in Theory and Practice<\/i>, Oxford University Press, 2005<\/p>\n<\/div>\n

\n

[15<\/a>]\u00a0<\/span>Rogers Brubaker,\u00a0Ethnicity without Groups<\/i>, Cambridge, Harvard University Press, 2006 et \u00ab\u00a0Ethnicity, Race, and Nationalism\u00a0\u00bb,\u00a0Annual Review of Sociology,<\/i>\u00a0vol. 35, no 1, 2009, p. 21-42.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16<\/a>]\u00a0<\/span>Voir David A. Hollinger, \u00ab\u00a0National Culture and Communities of Descent\u00a0\u00bb,\u00a0Reviews in American History<\/i>, vol. 26, no 1, 1998, p. 312-328.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17<\/a>]\u00a0<\/span>Barth (dir.),\u00a0Ethnic Groups and Boundaries\u00a0: The Social Organization of Culture Difference, op. cit<\/i>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[18<\/a>]\u00a0<\/span>Safi,\u00a0Les in\u00e9galit\u00e9s ethno-raciales, op. cit.<\/i><\/p>\n<\/div>\n

\n

[19<\/a>]\u00a0<\/span>Michael Banton, \u00ab\u00a0Teaching ethnic and racial studies\u00a0\u00bb,\u00a0Ethnic and Racial Studies,<\/i>\u00a0vol. 26, no 3, 2003, p. 488-502.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[20<\/a>]\u00a0<\/span>Theodosius Dobzhansky,\u00a0L\u2019Homme en \u00e9volution,<\/i>\u00a0Paris, Flammarion, 1966, cit\u00e9 par Gayon, \u00ab\u00a0Le corps racialis\u00e9\u00a0\u00bb, op. cit.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[21<\/a>]\u00a0<\/span>Guillaumin,\u00a0L\u2019Id\u00e9ologie raciste, op. cit.<\/i><\/p>\n<\/div>\n

\n

[22<\/a>]\u00a0<\/span>Ibid.<\/i>, p. 84.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[23<\/a>]\u00a0<\/span>Ibid.<\/i>, p. 66-67.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[24<\/a>]\u00a0<\/span>Omi et Winant,\u00a0Racial Formation in the United States, op. cit<\/i>.\u00a0; Pfefferkorn, \u00ab\u00a0Rapports de racisation, de classe, de sexe\u2026\u00a0\u00bb, art. cit.\u00a0; Rudder, Poiret, et Vourc\u2019h,\u00a0L\u2019In\u00e9galit\u00e9 raciste, op. cit.<\/i><\/p>\n<\/div>\n

\n

[25<\/a>]\u00a0<\/span>Fabrice Dhume, \u00ab\u00a0Sur la notion de race comme un probl\u00e8me. Les sciences sociales et l\u2019id\u00e9e de nature\u00a0\u00bb,\u00a0Raison Pr\u00e9sente,<\/i>\u00a0no 174, 2010, p. 53-65.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[26<\/a>]\u00a0<\/span>Didier Fassin, \u00ab\u00a0Nommer, interpr\u00e9ter. Le sens commun de la question raciale\u00a0\u00bb, dans\u00a0De la question sociale \u00e0 la question raciale\u00a0?<\/i>, Paris, La D\u00e9couverte, 2006, p. 20.<\/p>\n

p.-s.<\/h2>\n
\n

Ces extraits sont publi\u00e9s avec l\u2019amicale autorisation des autrices et des\u00a0\u00c9ditions Armand Colin.<\/a><\/p>\n

En voici la table des mati\u00e8res :<\/p>\n

Introduction : Sociologie d\u2019un objet controvers\u00e9<\/p>\n

I. Gen\u00e8se des \u00e9tudes sur la race\u00a0: des d\u00e9buts du constructivisme \u00e0 l\u2019intersectionnalit\u00e9
\n\"-\"\u00a0Les premiers jalons du constructivisme
\n\"-\"\u00a0Penser la racialisation
\n\"-\"\u00a0Une sociologie marqu\u00e9e par les mouvements sociaux<\/p>\n

II. Un concept en d\u00e9bat(s)
\n\"-\"\u00a0O\u00f9 et comment est invent\u00e9e la race\u00a0?
\n\"-\"\u00a0Race et ethnicit\u00e9, des concepts compl\u00e9mentaires ou concurrents\u00a0?
\n\"-\"\u00a0La race dans les statistiques<\/p>\n

III. Ce que la race fait \u00e0 la sociologie
\n\"-\"\u00a0D\u2019objet d\u2019\u00e9tude particulier \u00e0 rapport social transversal\u00a0: l\u2019ordinaire de la race
\n\"-\"\u00a0Race et intersectionnalit\u00e9
\n\"-\"\u00a0Les d\u00e9fis m\u00e9thodologiques d\u2019une analyse sociologique de la race<\/p>\n

Conclusion\u00a0: Refuser l\u2019aveuglement volontaire<\/p>\n

SOURCE<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Quatri\u00e8me de couverture\u00a0: Le terme de race charrie des connotations biologisantes et culturalistes qui sont au fondement du racisme, comme id\u00e9ologie et comme syst\u00e8me d\u2019in\u00e9galit\u00e9s. Les sciences sociales s\u2019en sont cependant saisies pour mettre pr\u00e9cis\u00e9ment en lumi\u00e8re les ressorts du racisme et ont montr\u00e9 comment la croyance en l\u2019existence de \u00ab races \u00bb humaines produit … Lire la suite<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":5215,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[18,28],"tags":[467],"class_list":["post-5214","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-resistance-bruxelles","category-racismes","tag-race"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5214","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=5214"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5214\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5216,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5214\/revisions\/5216"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5215"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=5214"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=5214"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=5214"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}