{"id":855,"date":"2012-08-31T20:11:23","date_gmt":"2012-08-31T19:11:23","guid":{"rendered":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=855"},"modified":"2013-11-11T20:11:54","modified_gmt":"2013-11-11T19:11:54","slug":"islam-et-islamophobie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bruxelles-pantheres.be\/?p=855","title":{"rendered":"Islam et islamophobie"},"content":{"rendered":"
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De la r\u00e9publique coloniale \u00e0 la r\u00e9publique post-coloniale<\/h3>\n

Premi\u00e8re partie\u00a0: Islam imaginaire et islamophobie<\/p>\n

par C\u00e9line Lebrun<\/a>
\n23 juillet 2012<\/abbr><\/p>\n<\/div>\n

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La Grande-Bretagne et la France, par leurs empires coloniaux respectifs, ont \u00e9t\u00e9 pendant pr\u00e8s d\u2019un si\u00e8cle, avec l\u2019Empire ottoman, les plus grandes puissances musulmanes du monde. Produit de la conqu\u00eate coloniale, le premier contact institutionnalis\u00e9 entre islam et \u00c9tat en France s\u2019est bas\u00e9 sur le contr\u00f4le et la domination de ce dernier sur le premier. Religion des indig\u00e8nes, l\u2019islam a \u00e9t\u00e9 l\u2019objet comme ceux-ci, d\u2019une politique particuli\u00e8re de la part de l\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais. La question qui nous int\u00e9resse ici est de savoir dans quelle mesure ces premiers rapports coloniaux, de domination et de traitement diff\u00e9renci\u00e9, se retrouvent aujourd\u2019hui dans la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise postcoloniale.<\/p>\n<\/div>\n

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Le point de vue th\u00e9orique que nous avons choisi afin d\u2019observer la relation entre islam et soci\u00e9t\u00e9 en France est celui des \u00e9tudes postcoloniales, reposant sur une double hypoth\u00e8se\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0la premi\u00e8re est d\u2019envisager la colonisation comme n\u2019affectant pas seulement les pays colonis\u00e9s mais \u00e9galement la m\u00e9tropole\u00a0; la seconde est de consid\u00e9rer que la p\u00e9riode coloniale a eu de multiples et profondes cons\u00e9quences postcoloniales.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[1<\/a>]<\/p>\n

Il s\u2019agira dans un premier temps de mettre en avant le poids de l\u2019h\u00e9ritage colonial dans les repr\u00e9sentations, les pratiques et les institutions de l\u2019ex-colonisateur fran\u00e7ais vis-\u00e0-vis de l\u2019islam et des musulmans en France. Comme nous le verrons, le \u00ab\u00a0brouillard s\u00e9mantique\u00a0\u00bb\u00a0[2<\/a>] qui m\u00e8ne de l\u2019islam aux musulmans en g\u00e9n\u00e9ral, aux immigr\u00e9s, aux arabes, aux jeunes de banlieue, aux islamistes et aux terroristes, nous renvoie toujours en d\u00e9finitive \u00e0 l\u2019image de l\u2019\u00e9tranger. Un \u00e9tranger qu\u2019il s\u2019agit de contr\u00f4ler, r\u00e9primer, \u00e9manciper, int\u00e9grer. Cette image consubstantielle nous am\u00e8nera \u00e0 voir dans un second temps que ce qui est en cause dans la relation entre l\u2019islam et la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise postcoloniale, ce n\u2019est pas tant l\u2019h\u00e9ritage colonial que la permanence du mythe r\u00e9publicain fran\u00e7ais\u00a0: celui qui poursuivait et consolidait hier l\u2019entreprise coloniale au nom d\u2019un certain humanisme et universalisme. L\u2019analyse de ce mod\u00e8le nous permettra de d\u00e9passer l\u2019approche purement postcoloniale pour rattacher notre probl\u00e9matique \u00e0 celle plus ancienne et plus g\u00e9n\u00e9rale du traitement des minorit\u00e9s en France.<\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019 islam imaginaire\u00a0\u00bb et sa matrice coloniale<\/strong><\/p>\n

Dans L\u2019islam imaginaire<\/em>\u00a0[3<\/a>], Thomas Deltombe revient sur les trois \u00e9tapes de la construction d\u2019un \u00ab\u00a0islam imaginaire\u00a0\u00bb dans la France postcoloniale. Naissance m\u00e9diatique dans les ann\u00e9es 1970, elle est la cons\u00e9quence de plusieurs \u00e9v\u00e8nements\u00a0: sur le plan international, la crise p\u00e9troli\u00e8re de 1973 et la r\u00e9volution iranienne de 1979 portent les pays musulmans sur le devant de la sc\u00e8ne\u00a0; en France, les ann\u00e9es 1970 voient la s\u00e9dentarisation de l\u2019immigration de travail \u00ab\u00a0provisoire et de passage\u00a0\u00bb en provenance des ex-colonies. Les repr\u00e9sentations de l\u2019islam, qui se retrouvent ainsi d\u00e8s le d\u00e9but li\u00e9es aux \u00e9v\u00e8nements se d\u00e9roulant dans le monde \u00ab\u00a0arabo-musulman\u00a0\u00bb et \u00e0 l\u2019immigration, participent \u00e0 la construction de l\u2019islam comme un \u00ab\u00a0corps \u00e9tranger\u00a0\u00bb. Les discours \u00e0 l\u2019encontre de ce dernier, d\u2019abord paternalistes, deviennent accusatoires\u00a0: les musulmans sont \u00ab\u00a0coupables d\u2019un d\u00e9ficit d\u2019int\u00e9gration\u00a0\u00bb. Cette repr\u00e9sentation culmine en 1989 avec l\u2019affaire Rushdie\u00a0[4<\/a>] et la premi\u00e8re pol\u00e9mique autour du hijab<\/em>.<\/p>\n

1989 avec la chute du mur de Berlin marque cependant une nouvelle \u00e9tape dans la construction de l\u2019islam imaginaire en France. La \u00ab\u00a0fin\u00a0\u00bb de la guerre froide laisse place \u00e0 une nouvelle bipolarit\u00e9, entre Islam et Occident. En France, o\u00f9 l\u2019islam est devenu une r\u00e9alit\u00e9 fran\u00e7aise, il s\u2019agit dor\u00e9navant de distinguer entre les \u00ab\u00a0mod\u00e9r\u00e9s\u00a0\u00bb et les \u00ab\u00a0islamistes\u00a0\u00bb, entre les \u00ab\u00a0bons musulmans\u00a0\u00bb et les \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb, et d\u2019organiser le culte en ce sens\u00a0[5<\/a>]. Sur ce point, on note l\u2019influence des \u00ab\u00a0nouveaux\u00a0\u00bb universitaires fran\u00e7ais sp\u00e9cialistes de l\u2019islam \u00e0 l\u2019image de Gilles Kepel qui, en 1991, dans la conclusion de son ouvrage Les Banlieues de l\u2019islam<\/em>\u00a0[6<\/a>], fait de l\u2019int\u00e9gration et du clerg\u00e9 les deux probl\u00e8mes centraux de l\u2019islam en France.<\/p>\n

Si, comme le montre Thomas Deltombe, l\u2019islam a tendance \u00e0 dispara\u00eetre de la sc\u00e8ne publique \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1990\u00a0[7<\/a>], le 11 septembre 2001 le ram\u00e8ne sur le devant de la sc\u00e8ne, ouvrant la troisi\u00e8me \u00e9tape de la construction d\u2019un islam imaginaire en France. L\u2019obsession s\u00e9curitaire qui se retrouve \u00e0 ce moment-l\u00e0 au coeur des discours politico-m\u00e9diatiques glisse rapidement vers l\u2019obsession identitaire. Thomas Deltombe rel\u00e8ve ainsi trois \u00e9l\u00e9ments cl\u00e9s de la peur de l\u2019islam\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0le traumatisme de la guerre d\u2019Alg\u00e9rie, la visibilit\u00e9 de la religion musulmane et la crainte de l\u2019islamisation des modes de vie.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[8<\/a>]<\/p>\n

L\u2019islam devient vite le coupable de tous les maux \u2013 terrorisme, communautarisme, antis\u00e9mitisme, sexisme\u2026 \u2013 et donc l\u2019ennemi int\u00e9rieur d\u2019un \u00c9tat occidental r\u00e9cemment lanc\u00e9 dans la nouvelle guerre contre le terrorisme islamiste. Les deux conjonctures, internationale qui pose l\u2019islam \u00ab\u00a0radical\u00a0\u00bb comme la menace majeure, et nationale, postcoloniale, o\u00f9 la question du rapport \u00e0 l\u2019autre est \u00ab\u00a0r\u00e9duite \u00e0 la gestion de cette \u00ab\u00a0menace\u00a0\u00bb avec les outils et repr\u00e9sentations h\u00e9rit\u00e9es de l\u2019ex-empire\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[9<\/a>], r\u00e9ifient ainsi les deux dynamiques, s\u00e9curitaire et identitaire, \u00e0 l\u2019oeuvre dans le discours dominant. C\u2019est dans ce contexte que se vulgarise le terme d\u2019islamophobie<\/em>.<\/p>\n

Racisme postcolonial et islamophobie<\/strong><\/p>\n

Avant de parler plus sp\u00e9cifiquement d\u2019islamophobie<\/em>, il faut rattacher cet \u00ab\u00a0islam imaginaire\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019existence de ce que Sa\u00efd Bouamama et Pierre Tevanian nomment \u00ab\u00a0un racisme postcolonial\u00a0\u00bb\u00a0[10<\/a>]. Postcolonial parce que celui-ci diff\u00e8re de la x\u00e9nophobie qui peut se manifester \u00e0 l\u2019encontre d\u2019autres minorit\u00e9s, nationales, culturelles ou m\u00eame religieuse, non-issues des ex-colonies\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Les enqu\u00eates d\u2019opinion mettent en \u00e9vidence une forme de m\u00e9pris ou de rejet sp\u00e9cifique, plus fort et plus durable, \u00e0 l\u2019encontre des immigr\u00e9s originaires de pays colonis\u00e9s. De ces enqu\u00eates, il ressort en effet que, depuis plusieurs d\u00e9cennies, deux ph\u00e9nom\u00e8nes sont observables\u00a0: d\u2019une part, les vagues d\u2019immigration les plus r\u00e9centes sont toujours les plus d\u00e9pr\u00e9ci\u00e9es, les plus craintes ou les plus m\u00e9pris\u00e9es, tandis que le temps dissipe peu \u00e0 peu cette crainte et ce m\u00e9pris\u00a0; d\u2019autre part, les immigr\u00e9s issus de pays anciennement colonis\u00e9s, notamment d\u2019Afrique, font exception \u00e0 cette premi\u00e8re r\u00e8gle. En d\u2019autres termes, il convient de distinguer le stigmate x\u00e9nophobe<\/em>, qui n\u2019existe sous une forme exacerb\u00e9e que pour les nouveaux arrivants, et le stigmate raciste<\/em>, qui cristallise des repr\u00e9sentations beaucoup plus profond\u00e9ment enracin\u00e9es, et qui par cons\u00e9quent ne perd pas \u2013 ou tr\u00e8s peu \u2013 de sa force avec le renouvellement des g\u00e9n\u00e9rations et leur enracinement en France. Si les immigrants italiens, polonais, arm\u00e9niens ou portugais ont pu \u00eatre, \u00e0 leur arriv\u00e9e en France, l\u2019objet de discours infamants et de mesures discriminatoires d\u2019une grande brutalit\u00e9, souvent comparables par leur forme et par leur violence \u00e0 ce que subissent aujourd\u2019hui les immigrants post-coloniaux, il n\u2019en est pas all\u00e9 de m\u00eame pour leurs enfants, et moins encore pour leurs petits-enfants. On ne peut pas en dire autant des enfants d\u2019immigr\u00e9s maghr\u00e9bins ou noirs-Africains, seuls condamn\u00e9s \u00e0 l\u2019appellation absurde \u2013 mais \u00e9loquente politiquement \u2013 d\u2019 \u201dimmigr\u00e9s de la deuxi\u00e8me ou troisi\u00e8me g\u00e9n\u00e9ration\u201d, et aux discriminations qui l\u2019accompagnent.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[11<\/a>]<\/p>\n

L\u2019omnipr\u00e9sence du concept de tol\u00e9rance dans les discours dominants n\u2019invalide pas l\u2019existence d\u2019un racisme. La tol\u00e9rance, comme l\u2019explique Wendy Brown, est un \u00ab\u00a0discours de pouvoir\u00a0\u00bb<\/em> qui sert toujours \u00ab\u00a0\u00e0 d\u00e9signer quelque chose d\u2019\u00e9tranger \u00e0 l\u2019identit\u00e9 de l\u2019h\u00f4te\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[12<\/a>], l\u2019\u00e9l\u00e9ment tol\u00e9r\u00e9. Si l\u2019islam n\u2019est pas une \u00ab\u00a0race\u00a0\u00bb mais une religion \u2013 ou une culture, cela n\u2019invalide pas non plus la notion de racisme pour autant. Comme l\u2019observe Alain Gresh\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le racisme s\u2019abrite de plus en plus derri\u00e8re les \u00ab\u00a0diff\u00e9rences\u00a0\u00bb culturelles ou religieuses, qui mettraient en danger l\u2019identit\u00e9 de la France. D\u00e8s la fin des ann\u00e9es 1980, notamment avec la premi\u00e8re affaire du foulard, \u00e9merge l\u2019argument selon lequel l\u2019obstacle \u00e0 l\u2019int\u00e9gration serait religieux et culturel \u2013 c\u2019est l\u2019islam, dans son essence m\u00eame hostile \u00e0 la la\u00efcit\u00e9 et \u00e0 la d\u00e9mocratie, qui cr\u00e9erait un obstacle \u00e0 l\u2019assimilation des immigr\u00e9s. C\u2019est ce qu\u2019explique, par exemple, Claude Imbert, directeur du Point, selon lequel on a atteint \u201cles limites de la tol\u00e9rance\u201d\u00a0: \u201cLes Fran\u00e7ais n\u2019ont jamais craint l\u2019immigration [assertion que d\u00e9ment toute l\u2019histoire du XX\u00e8me si\u00e8cle], parce qu\u2019ils ont toujours r\u00e9ussi \u00e0 l\u2019int\u00e9grer. Mais, avec plus de trois millions de musulmans, ils voient d\u00e9sormais que la magie du creuset national n\u2019op\u00e8rera pas comme jadis avec Polonais, Italiens, Espagnols et autres Portugais. La difficult\u00e9 nouvelle n\u2019est nullement raciale\u00a0: elle est culturelle, religieuse et tient \u00e0 l\u2019islam.\u201d\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[13<\/a>]<\/p>\n

Par rapport \u00e0 la question sp\u00e9cifique de l\u2019islam, Geisser souligne ainsi l\u2019importance de la colonisation qui a \u00e9t\u00e9 une \u00ab\u00a0\u00e9poque charni\u00e8re\u00a0\u00bb avec une islamophobie institutionnelle qui \u00e9tait une des modalit\u00e9s de l\u2019action publique vis-\u00e0-vis des indig\u00e8nes musulmans\u00a0[14<\/a>].<\/p>\n

La chronologie de la construction des repr\u00e9sentations de l\u2019islam en France montre en premier lieu que ce dernier n\u2019a jamais cess\u00e9 d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 et per\u00e7u comme \u00ab\u00a0un corps \u00e9tranger\u00a0\u00bb, et donc potentiellement un \u00ab\u00a0corps dangereux\u00a0\u00bb. La (re)d\u00e9couverte par la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise de la question de l\u2019islam dans le monde contemporain parall\u00e8lement \u00e0 celle de l\u2019immigration postcoloniale entra\u00eene une ambivalence coloniale qui explique que la probl\u00e9matique de l\u2019islam est par la suite toujours associ\u00e9e \u00e0 d\u2019autres probl\u00e9matiques\u00a0: immigration, int\u00e9gration, racisme, la\u00efcit\u00e9\u2026 Il s\u2019agit d\u2019un islam partiel regard\u00e9 \u00e0 travers des probl\u00e8mes et donc \u00e9galement d\u2019un islam \u00e9vanescent qui appara\u00eet et disparait au gr\u00e9 des \u00e9v\u00e8nements. Ce qui int\u00e9resse v\u00e9ritablement c\u2019est l\u2019islam fantasm\u00e9, imaginaire et non l\u2019islam v\u00e9cu\u00a0: les musulmans, souvent mal voire pas d\u00e9finis, sont les figurants, l\u2019ombre de ces repr\u00e9sentations et les victimes du racisme postcolonial qu\u2019elles v\u00e9hiculent.<\/p>\n

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Bibliographie<\/strong><\/p>\n

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BOUAMAMA Sa\u00efd, TEVANIAN Pierre, \u00ab\u00a0Un racisme post-colonial\u00a0\u00bb in Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire (dir.), Culture coloniale en France. De la R\u00e9volution<\/em>, les \u00c9ditions Autrement et les \u00c9ditions du CNRS, 2008.<\/p>\n

BROWN Wendy, \u00ab\u00a0Configurations contemporaines de la domination et des r\u00e9sistances\u00a0: un regard transnational\u00a0\u00bb, in Cahiers du genre<\/em>, n\u00b050, 2011.<\/p>\n

GEISSER Vincent, EL YAMINE Soum, \u00ab\u00a0La diversit\u00e9 made in France\u00a0: une avanc\u00e9e d\u00e9mocratique en trompe l\u2019oeil\u00a0\u00bb, La Revue internationale et strat\u00e9gique<\/em>, n\u00b0\u00a073, printemps 2009.<\/p>\n

GRESH Alain, \u00ab\u00a0A propos de l\u2019islamophobie. Plaidoyer en faveur d\u2019un concept controvers\u00e9\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les mots sont importants<\/a>, mars 2004.<\/p>\n

HAJJAT Abdellali, \u00ab\u00a0\u00a0\u00bbBons\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb musulmans. L\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais face aux candidats \u00ab\u00a0islamistes\u00a0\u00bb \u00e0 la nationalit\u00e9\u00a0\u00bb, in Cultures & Conflits<\/em>, n\u00b079\/80, 2010.<\/p>\n

MBEMBE Achille, \u00ab\u00a0La R\u00e9publique et sa b\u00eate, \u00e0 propos des \u00e9meutes dans les banlieues de France\u00a0\u00bb, in Africultures<\/em>, n\u00b065, f\u00e9vrier 2006.<\/p>\n

RIAD Faysal, \u00ab\u00a0De quoi, de qui veut-on parler lorsqu\u2019on utilise le mot \u00ab\u00a0arabe\u00a0\u00bb\u00a0?\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les Mots sont importants<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Notes<\/h3>\n
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[1<\/a>] Nicolas Bancel, \u00ab\u00a0Peut-on dire que la France est une soci\u00e9t\u00e9 post-coloniale\u00a0?\u00a0\u00bb, in Esther Benbassa (dir.), Dictionnaire des racismes, de l\u2019exclusion et des discriminations<\/em>, Larousse, Paris 2010, pp. 27-31\/ p. 28.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[2<\/a>] Thomas Deltombe, Mathieu Rigouste, \u00ab\u00a0L\u2019ennemi int\u00e9rieur\u00a0: la construction m\u00e9diatique de la figure de l\u2019\u00a0\u00bbarabe\u00a0\u00bb\u00a0\u00bb, in Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Sandrine Lemaire (dir.), La Fracture coloniale, la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise au prisme de l\u2019h\u00e9ritage colonial<\/em>, La D\u00e9couverte, Paris, 2005.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[3<\/a>] Thomas Deltombe, L\u2019Islam imaginaire<\/em>, La D\u00e9couverte, Paris, 2007 (2005).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[4<\/a>] Suite \u00e0 la publication de Versets sataniques<\/em>, jug\u00e9 \u00ab\u00a0blasph\u00e9matoire\u00a0\u00bb envers l\u2019islam, Salman Rushdie est l\u2019objet d\u2019une fatwa le 14 f\u00e9vrier 1989 par l\u2019ayatollah Khomeini, guide de la r\u00e9volution de l\u2019Iran qui r\u00e9clame son ex\u00e9cution.<\/p>\n<\/div>\n

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[5<\/a>] Cf. infra<\/em><\/p>\n<\/div>\n

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[6<\/a>] Gilles Kepel, Les Banlieues de l\u2019islam<\/em>, Editions du Seuil, Paris, 1991.<\/p>\n<\/div>\n

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[7<\/a>] Thomas Deltombe, op. cit<\/em>, p. 263.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8<\/a>] Ibid<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9<\/a>] Thomas Deltombe, Mathieu Rigouste, op. cit<\/em>. p.202.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10<\/a>] Sa\u00efd Bouamama, Pierre Tevanian, \u00ab\u00a0Un racisme post-colonial\u00a0\u00bb, extrait de Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire (dir.), Culture coloniale en France. De la R\u00e9volution fran\u00e7aise \u00e0 nos jours<\/em>, les \u00c9ditions Autrement et les \u00c9ditions du CNRS, 2008. Texte publi\u00e9 sur le site Les Mots sont importants<\/a> le 22 f\u00e9vrier 2011.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11<\/a>] Ibid<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12<\/a>] Wendy Brown, \u00ab\u00a0Configurations contemporaines de la domination et des r\u00e9sistances\u00a0: un regard transnational\u00a0\u00bb, in Cahiers du genre<\/em>, n\u00b050, 2011.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13<\/a>] Alain Gresh, \u00ab\u00a0A propos de l\u2019islamophobie. Plaidoyer en faveur d\u2019un concept controvers\u00e9\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les Mots sont importants<\/a>]<\/p>\n

La multiplication des discours racistes visant sp\u00e9cifiquement l\u2019islam, tels que celui de Claude Imbert, explique l\u2019\u00e9mergence du concept d\u2019islamophobie. Pour reprendre Nicolas Bancel\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Si le racisme n\u2019est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne colonial stricto sensu, la colonisation et la culture coloniale l\u2019ont tr\u00e8s largement influenc\u00e9, conform\u00e9, infl\u00e9chi.\u00a0\u00bb<\/em> [[Nicolas Bancel, op. cit<\/em>., p.28.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14<\/a>] Vincent Geisser, La Nouvelle islamophobie<\/em>, La D\u00e9couverte, Paris, 2003.<\/p>\n

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\n

Une religion sous tutelle<\/h3>\n

Islam et Etat en France\u00a0: de la r\u00e9publique coloniale \u00e0 la r\u00e9publique post-coloniale (Deuxi\u00e8me partie)<\/p>\n

par C\u00e9line Lebrun<\/a>
\n26 juillet 2012<\/abbr><\/p>\n<\/div>\n

\n
\n

Le legs colonial n\u2019est pas une pure affaire d\u2019images et de repr\u00e9sentations\u00a0: on le retrouve dans les politiques publiques conduites vis-\u00e0-vis de l\u2019islam et des musulmans en France.<\/p>\n<\/div>\n

\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Comme l\u2019explique Jacques Chevallier\u00a0[1<\/a>], \u00ab\u00a0du point de vue de la science politique, les s\u00e9quelles de la colonisation peuvent \u00eatre \u00e9valu\u00e9es \u00e0 cinq niveaux diff\u00e9rents\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0: celui des institutions \u00e9tatiques, celui du lien social et politique, celui des politiques m\u00e9morielles et ceux de la politique \u00e9trang\u00e8re et des relations internationales. L\u2019objet de cette r\u00e9flexion \u00e9tant la relation entre islam et soci\u00e9t\u00e9 en France, nous ne nous attarderons pas sur ces deux derniers niveaux, bien qu\u2019ils aient une incidence certaine sur la gestion de l\u2019islam en France, cela en partie \u00e0 cause des jeux de pouvoirs qui s\u2019exercent entre l\u2019ex-m\u00e9tropole et ses anciennes colonies, essentiellement du Maghreb qui se caract\u00e9risent par un interventionnisme structurel de ces derni\u00e8res dans les affaires musulmanes fran\u00e7aises\u00a0[2<\/a>]. La persistance d\u2019un sentiment de sup\u00e9riorit\u00e9 occidentale et de relations d\u2019exception vis-\u00e0-vis des ex-colonies constitue le principal h\u00e9ritage colonial.<\/p>\n

Contr\u00f4le \u00e9tatique<\/strong><\/p>\n

En ce qui concerne les institutions \u00e9tatiques, il faut revenir \u00e0 l\u2019\u00e9poque coloniale. Comme nous l\u2019expliquions plus haut, et comme l\u2019explique \u00e9galement Anna Bozzo\u00a0[3<\/a>], la situation coloniale a g\u00e9n\u00e9r\u00e9 un rapport de domination sur l\u2019islam qui devait \u00eatre contr\u00f4l\u00e9 car majoritaire dans les colonies\u00a0[4<\/a>], surtout en Alg\u00e9rie. Ce contr\u00f4le s\u2019est organis\u00e9 par le biais de la \u00ab\u00a0fonctionnarisation du culte musulman\u00a0\u00bb et sa \u00ab\u00a0cl\u00e9ricalisation\u00a0\u00bb \u2013 y compris apr\u00e8s la loi de 1905 sur la s\u00e9paration de l\u2019\u00c9glise et de l\u2019\u00c9tat, \u00e0 laquelle une d\u00e9rogation fut apport\u00e9e concernant les colonies afin de ne pas y appliquer la loi et d\u2019\u00e9viter une forme quelconque d\u2019autonomisation. Sadek Sellam, dans son ouvrage La France et ses musulmans, un si\u00e8cle de politique musulmane 1895-2005<\/em>, revient sur cet \u00e9pisode\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ainsi la loi de 1905, qui compte parmi les tr\u00e8s grands changements de l\u2019histoire de France, fut r\u00e9duite \u00e0 l\u2019\u00e9tat de non-\u00e9v\u00e8nement dans les 3 d\u00e9partements fran\u00e7ais d\u2019Alg\u00e9rie. Presque rien ne fut chang\u00e9 au dirigisme religieux de l\u2019arr\u00eat\u00e9 du 11 mai 1848 par lequel l\u2019autorit\u00e9 militaire cr\u00e9a un service sp\u00e9cial de l\u2019administration civile indig\u00e8ne ayant les attributions suivantes\u00a0: \u201csurveillance et police des mosqu\u00e9es, marabouts, zaouias et autres \u00e9tablissements religieux\u00a0; propositions pour les emplois sup\u00e9rieurs du culte\u00a0; nominations aux emplois subalternes\u00a0; r\u00e9glement et acquittement de toutes les d\u00e9penses de personnel et d\u2019entretien des \u00e9tablissements religieux.\u201d\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[5<\/a>]<\/p>\n

Mieux\u00a0: en 1924, la cr\u00e9ation du Service des Affaires Indig\u00e8nes Nord-africaines importe le dirigisme religieux et l\u2019apartheid judiciaire du syst\u00e8me de l\u2019Indig\u00e9nat, reposant sur la diff\u00e9renciation, en m\u00e9tropole. Si celui-ci prend fin officiellement en 1945, des effets persistent.<\/p>\n

Au sujet du traitement diff\u00e9renci\u00e9 de l\u2019islam dans la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise postcoloniale, on citera les nombreuses lois discriminant les personnes de confession musulmane mais \u00e9galement les d\u00e9rogations apport\u00e9es \u00e0 ces m\u00eames lois dans certains cas. La loi du 15 mars 2004<\/a> par exemple, interdisant le port de signes religieux ostensibles dans les \u00e9coles, plus commun\u00e9ment appel\u00e9e \u00ab\u00a0loi contre le voile \u00e0 l\u2019\u00e9cole\u00a0\u00bb, n\u2019interdit pas le voile mahorais sous pr\u00e9texte qu\u2019il est culturel et non pas religieux. Quant \u00e0 la loi sur l\u2019interdiction du voile int\u00e9gral dans l\u2019espace public<\/a>, entr\u00e9e en vigueur d\u00e9but 2011 sous le nom de \u00ab\u00a0loi interdisant la dissimulation du visage dans l\u2019espace public\u00a0\u00bb, elle est soumise \u00e0 une application sp\u00e9cifique \u00e0 Mayotte et \u00e0 la R\u00e9union o\u00f9 elle n\u2019est pas coercitive. Un nouveau statut d\u2019exception en somme.<\/p>\n

Pour Anna Bozzo, outre ce traitement diff\u00e9renci\u00e9, l\u2019aspect principal h\u00e9rit\u00e9 de cette p\u00e9riode coloniale est la surveillance s\u00e9curitaire et le maintien d\u2019un contr\u00f4le du culte musulman. En revenant sur la cr\u00e9ation en 2003 du CFCM, Conseil Fran\u00e7ais du Culte Musulman<\/em>, \u00e0 l\u2019initiative du minist\u00e8re de l\u2019Int\u00e9rieur, Anno Bozzo d\u00e9nonce la logique concordataire et l\u2019institutionnalisation qui repr\u00e9sentent \u00e0 ces yeux des dispositifs \u00e0 \u00ab\u00a0doubles tranchants\u00a0\u00bb dans le contexte de contr\u00f4le et de suspicion dans lequel s\u2019inscrit la cr\u00e9ation de ce conseil.<\/p>\n

On retrouvait d\u00e9j\u00e0 cette logique \u00e0 l\u2019oeuvre dans la cr\u00e9ation, l\u00e0 encore \u00e0 l\u2019initiative du minist\u00e8re de l\u2019Int\u00e9rieur, en mars 1990, du CORIF, Conseil de R\u00e9flexion sur l\u2019islam de France<\/em>. Ce conseil, qui visait en grande partie \u00e0 contrebalancer la \u00ab\u00a0repr\u00e9sentativit\u00e9\u00a0\u00bb de la Mosqu\u00e9e de Paris g\u00e9r\u00e9e par l\u2019Alg\u00e9rie o\u00f9 la popularit\u00e9 du Front Islamique du Salut \u00e9tait en train de monter, montre une nouvelle fois la volont\u00e9 politique, ancienne, d\u2019organiser le culte musulman en France mais surtout de d\u00e9finir, de l\u2019ext\u00e9rieur et par en haut, un \u00ab\u00a0Islam de France\u00a0\u00bb. En cela, nous retrouvons la chronologie de Thomas Deltombe\u00a0: les ann\u00e9es 1990 voient s\u2019affirmer de plus en plus nettement la volont\u00e9 de distinguer entre les \u00ab\u00a0bons\u00a0\u00bb et les \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb musulmans. Il ne s\u2019agit donc pas seulement d\u2019organiser le culte musulman mais \u00e9galement de r\u00e9former l\u2019islam, de le \u00ab\u00a0moderniser\u00a0\u00bb ou encore de le \u00ab\u00a0franciser\u00a0\u00bb, pour mieux l\u2019int\u00e9grer. Sur ce point, Esther Benbassa \u00e9tablit une comparaison avec les appels du d\u00e9but du si\u00e8cle pour une \u00ab\u00a0r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration du Juda\u00efsme\u00a0\u00bb\u00a0[6<\/a>].<\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9, comme l\u2019expliquent Vincent Geisser et Aziz Zemouri lorsqu\u2019ils parlent du \u00ab\u00a0syndrome alg\u00e9rien\u00a0\u00bb de l\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Pr\u00e8s de cinq d\u00e9cennies apr\u00e8s l\u2019ind\u00e9pendance de la plus ancienne colonie de peuplement de la R\u00e9publique fran\u00e7aise, le fant\u00f4me alg\u00e9rien hante en effet plus que jamais l\u2019espace public national. Il reste aujourd\u2019hui au coeur des cinq piliers de la politique r\u00e9publicaine de l\u2019islam\u00a0: une gestion bureaucratique et autoritaire du culte musulman, parfois temp\u00e9r\u00e9e par un certain lib\u00e9ralisme\u00a0; une conception s\u00e9curitaire qui conduit \u00e0 une surveillance permanente des acteurs musulmans\u00a0; un appel aux \u00ab\u00a0experts savants\u00a0\u00bb pour \u00e9clairer et l\u00e9gitimer les mesures en direction des populations musulmanes\u00a0; la promotion d\u2019un islam officiel qui favorise en r\u00e9action la constitution d\u2019un islam \u00ab\u00a0libre\u00a0\u00bb, parfois rebelle \u00e0 l\u2019autorit\u00e9\u00a0; enfin, le projet d\u2019un \u00ab\u00a0islam fran\u00e7ais\u00a0\u00bb qui, de mani\u00e8re paradoxale, est ins\u00e9parable d\u2019une vision diplomatique (l\u2019islam au service de la politique ext\u00e9rieure de la France), contribuant \u00e0 conforter l\u2019\u00ab\u00a0islam d\u2019ambassade\u00a0\u00bb et l\u2019intervention intempestive des Etats \u00e9trangers dans les affaires franco-musulmanes.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[7<\/a>]<\/p>\n

Alors que l\u2019islam constitue aujourd\u2019hui la deuxi\u00e8me religion de France, celui-ci n\u2019est toujours pas ind\u00e9pendant\u00a0: entre le traitement diff\u00e9renci\u00e9, la domination h\u00e9rit\u00e9e du r\u00e9gime de l\u2019Indig\u00e9nat, et les \u00ab\u00a0politiques d\u2019int\u00e9gration\u00a0\u00bb qui font \u00e9cho aux politiques coloniales d\u2019assimilation, nous constatons une fois de plus le poids de l\u2019h\u00e9ritage colonial dans la relation entre islam et Etat en France.<\/p>\n

Discrimination syst\u00e9mique<\/strong><\/p>\n

Avec les politiques d\u2019int\u00e9gration, nous arrivons \u00e0 un autre niveau de notre analyse du legs colonial, celui du lien social et politique. Ce niveau d\u2019analyse r\u00e9v\u00e8le les discriminations syst\u00e9matiques \u00e0 l\u2019encontre des personnes issues de la colonisation et de l\u2019immigration post-coloniale \u2013 et donc des musulmans \u2013 qui sont d\u2019apr\u00e8s de nombreuses recherches sociologiques, les premi\u00e8res personnes touch\u00e9es par la pr\u00e9carit\u00e9 sociale, les probl\u00e8mes d\u2019insertion et d\u2019exclusion. Comme nous l\u2019avons vu, consid\u00e9r\u00e9s comme \u00ab\u00a0responsables d\u2019un d\u00e9ficit d\u2019int\u00e9gration\u00a0\u00bb et coupables de tous les maux \u2013 terrorisme, communautarisme, antis\u00e9mitisme, sexisme\u2026 \u2013 les musulmans, mais comme les autres personnes issues de la colonisation et de l\u2019immigration, sont victimes d\u2019une gestion p\u00e9nale plus que sociale. Les causes sociales sont rel\u00e9gu\u00e9es et on \u00e9rige la responsabilit\u00e9 individuelle et le choix rationnel\u00a0[8<\/a>].<\/p>\n

Ces discours d\u00e9douanant les structures \u00e9conomique, politique et sociale sont renforc\u00e9s par l\u2019image de \u00ab\u00a0ceux qui ont r\u00e9ussi\u00a0\u00bb. L\u00e0 aussi, certains\u00a0[9<\/a>] ont fait le parall\u00e8le avec l\u2019\u00e9poque coloniale o\u00f9 l\u2019\u00e9tablissement par les autorit\u00e9s d\u2019une \u00ab\u00a0\u00e9lite indig\u00e8ne\u00a0\u00bb servait \u00e0 mieux masquer les discriminations syst\u00e9matiques du plus grand nombre. De plus, comme le rel\u00e8vent Thomas Deltombe et Mathieu Rigouste, ceux qui ont r\u00e9ussi, souvent artistes ou footballeurs, restent limit\u00e9s au champ du spectacle et du divertissement\u00a0[10<\/a>].<\/p>\n

La probl\u00e9matique de la coh\u00e9sion sociale est agit\u00e9e face aux personnes dont la capacit\u00e9 d\u2019int\u00e9gration et d\u2019adaptation aux valeurs communes est remise en cause. C\u2019est ce qui s\u2019observe dans la multiplication des th\u00e9ories racistes\u00a0[11<\/a>] s\u2019interrogeant sur la possibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre \u00e0 la fois \u00ab\u00a0fran\u00e7ais\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0musulman\u00a0\u00bb\u00a0[12<\/a>] qui mettent en exergue le lien entre le caract\u00e8re \u00ab\u00a0inassimilable\u00a0\u00bb des musulmans et les politiques d\u2019assimilation de l\u2019\u00e9poque coloniale\u00a0: \u00e0 l\u2019image des colonies o\u00f9 elle \u00e9tait d\u2019abord pr\u00f4n\u00e9e, l\u2019assimilation finit par \u00eatre laiss\u00e9e de c\u00f4t\u00e9, non plus \u00e0 cause de l\u2019\u00ab\u00a0inf\u00e9riorit\u00e9 du colonis\u00e9\u00a0\u00bb mais de celle du musulman, de l\u2019immigr\u00e9 \u2013 y compris de deuxi\u00e8me g\u00e9n\u00e9ration \u2013 bref, de l\u2019\u00e9tranger.<\/p>\n

Paradoxalement, les principaux int\u00e9ress\u00e9s de ces d\u00e9bats sur la compatibilit\u00e9 entre l\u2019islam et les \u00ab\u00a0valeurs de la coh\u00e9sion sociale\u00a0\u00bb, tels le f\u00e9minisme ou la la\u00efcit\u00e9, \u00e0 savoir les musulmans et les musulmanes, ne sont pas invit\u00e9s \u00e0 s\u2019exprimer lors de ces m\u00eames d\u00e9bats\u00a0[13<\/a>]. Cette absence de repr\u00e9sentation et cette invisibilisation fait \u00e9cho \u00e0 l\u2019absence de repr\u00e9sentation dans le champ politique et aux volont\u00e9s politiques d\u2019invisibiliser l\u2019islam \u2013 mais aussi les immigr\u00e9s et autres minorit\u00e9s telles que les femmes \u2013 dans l\u2019espace public fran\u00e7ais en g\u00e9n\u00e9ral, comme cela a \u00e9t\u00e9 le cas avec les lois contre le voile \u00e0 l\u2019\u00e9cole et celle contre le voile int\u00e9gral dans l\u2019espace public\u00a0[14<\/a>].<\/p>\n

Ces lois, et ces discours qui s\u2019inspirent des repr\u00e9sentations coloniales et orientalistes de l\u2019islam et du \u00ab\u00a0gar\u00e7on arabe\u00a0\u00bb ne sont pas sans rappeler \u00ab\u00a0la bataille du voile\u00a0\u00bb pendant la guerre d\u2019Alg\u00e9rie\u00a0[15<\/a>]. En se servant d\u2019un langage progressiste pour stigmatiser\u00a0[16<\/a>], ils reprennent \u00e0 leur compte une certaine vision \u00e9mancipatrice du colonialisme et de l\u2019\u00c9tat qui renvoie au point commun de tous les colonialismes\u00a0: celui de la diff\u00e9renciation, de la s\u00e9paration entre un monde lib\u00e9ral, un monde des libert\u00e9s politiques et un monde o\u00f9 l\u2019acc\u00e8s \u00e0 ces m\u00eames libert\u00e9s politiques est refus\u00e9, un monde de l\u2019administration, incarn\u00e9 en France par le code de l\u2019Indig\u00e9nat et le statut d\u2019exception en Alg\u00e9rie. L\u2019exemple d\u2019une marocaine, mari\u00e9e \u00e0 un Fran\u00e7ais et m\u00e8re de trois enfants n\u00e9s sur le territoire national, a qui a \u00e9t\u00e9 refus\u00e9 par le Conseil d\u2019\u00c9tat, la nationalit\u00e9 fran\u00e7aise au motif qu\u2019elle \u00ab\u00a0a adopt\u00e9, au nom d\u2019une pratique radicale de sa religion, un comportement en soci\u00e9t\u00e9 incompatible avec les valeurs essentielles de la communaut\u00e9 fran\u00e7aise, et notamment le principe d\u2019\u00e9galit\u00e9 des sexes\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[17<\/a>] montre ici les discriminations religieuses s\u2019exer\u00e7ant dans l\u2019acc\u00e8s \u00e0 la citoyennet\u00e9, aux libert\u00e9s politiques\u00a0[18<\/a>].<\/p>\n

Cette s\u00e9paration entre \u00ab\u00a0deux mondes\u00a0\u00bb est d\u2019autant plus visible que l\u2019exclusion sociale et politique se retrouve symbolis\u00e9e par une exclusion ou s\u00e9gr\u00e9gation g\u00e9ographique\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0\u00c0 l\u2019id\u00e9e, partag\u00e9e par une majorit\u00e9 de Fran\u00e7ais, que l\u2019immigr\u00e9 est une \u00ab\u00a0menace\u00a0\u00bb pour la culture ou l\u2019identit\u00e9 hexagonales se superpose le sentiment que les populations immigr\u00e9es vivent dans un espace d\u00e9sormais \u00e9tranger, la banlieue, devenue, \u00e0 travers les m\u00e9dias, les films, les discours politiques, une terra incognita<\/em> et un espace quasi \u00ab\u00a0ethnique\u00a0\u00bb. Ces lieux sont appr\u00e9hend\u00e9s comme des enclaves au sein de la R\u00e9publique, des \u00ab\u00a0points noirs\u00a0\u00bb, des espaces \u00e0 reconqu\u00e9rir ou \u00e0 pacifier. En 2005, cette situation explose avec les \u00e9meutes et le lien avec le temps colonial est tr\u00e8s vite d\u2019actualit\u00e9 avec le couvre-feu mis en place par le gouvernement \u00e0 partir d\u2019une ancienne l\u00e9gislation qui n\u2019avait \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e, jusqu\u2019alors, que dans les outre-mers (en Alg\u00e9rie et en Nouvelle-Cal\u00e9donie).\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[19<\/a>]<\/p>\n

L\u2019association entre islam et \u00ab\u00a0banlieue\u00a0\u00bb op\u00e9r\u00e9e par la territorialisation permet une mise \u00e0 distance g\u00e9ographique et symbolique de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9, et donc de la menace. Elle permet \u00e9galement l\u2019essentialisation, la stigmatisation et les repr\u00e9sentations r\u00e9ductrices des musulmans en France, processus que nous avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9s et sur lesquels nous reviendrons, mais surtout elle renforce l\u2019in\u00e9galit\u00e9 sociale. Partant de cette r\u00e9alit\u00e9, certains d\u00e9noncent le traitement colonial des banlieues ou encore une \u00ab\u00a0palestinisation\u00a0\u00bb des banlieues\u00a0[20<\/a>].<\/p>\n

Cette analyse rapide des s\u00e9quelles coloniales sur le lien social et politique met en \u00e9vidence une ethnicisation des rapports sociaux. Cette ethnicisation, qui s\u2019appuie en grande partie sur les pratiques et les repr\u00e9sentations de la culture coloniale toujours pr\u00e9sente dans la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise post-coloniale, permet la mise en place d\u2019une fronti\u00e8re entre un \u00ab\u00a0eux\u00a0\u00bb et un \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb ainsi que la production d\u2019une \u00ab\u00a0conscience de race\u00a0\u00bb en lieu et place d\u2019une \u00ab\u00a0conscience de classe\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire la production d\u2019un nouveau bouc \u00e9missaire\u00a0[21<\/a>]. De plus, cette ethnicisation s\u2019accompagne de l\u2019assimilation d\u2019une appartenance ethnique \u00e0 une religion, l\u2019islam. Une \u00ab\u00a0causalit\u00e9 religieuse cens\u00e9e expliquer tous les comportements des populations issues de l\u2019immigration post-coloniale.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[22<\/a>]. Comme l\u2019explique Robert Castel,<\/p>\n

\u00ab\u00a0cette stigmatisation par le d\u00e9tour de la religion s\u2019ajoute ainsi aux autres formes de discrimination n\u00e9gative que subissent les membres des minorit\u00e9s ethniques. Elle alourdit le contentieux attach\u00e9 \u00e0 leur particularit\u00e9 ethno-raciale, et exprime un d\u00e9ni de leur reconnaissance comme sujets de droits.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[23<\/a>]<\/p>\n

Selon Sa\u00efd Bouamama, c\u2019est cette nouvelle causalit\u00e9 religieuse et l\u2019abandon des grilles explicatives en termes d\u2019int\u00e9r\u00eats \u00e9conomiques qui a conduit \u00e0 la th\u00e9orie du \u00ab\u00a0choc des civilisations\u00a0\u00bb, en imposant \u00ab\u00a0une fronti\u00e8re d\u2019ordre ethnique, culturelle et religieuse en lieu et place des fronti\u00e8res de la p\u00e9riode ant\u00e9rieure qui \u00e9tait d\u2019ordre \u00e9conomique, social et politique\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0On comprend mieux d\u00e8s lors la fonction sociale de l\u2019islamophobie\u00a0: d\u00e9sarmer les contestations sociales en construisant un \u201cennemi de l\u2019int\u00e9rieur\u201d.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[24<\/a>]<\/p>\n

Pour r\u00e9sumer, comme l\u2019expliquent Sa\u00efd Bouamama et Pierre Tevanian\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le syst\u00e8me postcolonial reproduit aussi des op\u00e9rations de division et de compartimentage des individus issus du syst\u00e8me colonial\u00a0: une masse \u00e0 int\u00e9grer, une masse \u00e0 r\u00e9primer, une \u00e9lite \u00e0 promouvoir, des femmes \u00e0 \u201c\u00e9manciper\u201d .<\/em><\/p>\n

Une masse \u00e0 int\u00e9grer. \u201cHandicaps culturels\u201d, \u201cr\u00e9sistances\u201d, \u201cinadaptation de l\u2019islam \u00e0 la modernit\u00e9\u201d ou \u00e0 \u201cla la\u00efcit\u00e9\u201d, manque d\u2019\u201cefforts d\u2019int\u00e9gration\u201d\u00a0: nous retrouvons dans tous ces clich\u00e9s l\u2019une des principales marques du \u201cportrait mythique du colonis\u00e9\u201d, qu\u2019Albert Memmi avait en son temps nomm\u00e9e \u201cla marque du n\u00e9gatif\u201d. Nous retrouvons le motif de \u201cl\u2019arri\u00e9ration\u201d et du \u201cretard\u201d, et son pendant\u00a0: la mission \u201ccivilisatrice\u201d de l\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais.<\/p>\n

(\u2026) Des femmes \u00e0 \u201c\u00e9manciper\u201d, malgr\u00e9 elles et contre leurs groupes familiaux. Les d\u00e9bats autour de la loi sur les signes religieux ont mis en \u00e9vidence la persistance des repr\u00e9sentations coloniales sur \u201cl\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 violente\u201d du \u201cgar\u00e7on arabe\u201d ou du \u201cmusulman\u201d et sur la soumission de sa femme et de ses filles. Le fait m\u00eame de r\u00e9cuser la parole des premi\u00e8res concern\u00e9es, et de les sommer de se d\u00e9voiler, sous peine d\u2019exclusion et de d\u00e9scolarisation \u2013 en d\u2019autres termes\u00a0: de les \u201cforcer \u00e0 \u00eatre libres\u201d \u2013 rel\u00e8ve d\u2019une conception de l\u2019\u00e9mancipation qui fut celle des colonisateurs.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[25<\/a>]<\/p>\n

M\u00e9moire s\u00e9lective <\/strong><\/p>\n

Le poids de l\u2019h\u00e9ritage colonial est enfin sensible dans la m\u00e9moire collective. Chez les ex-colonisateurs, la vision enchant\u00e9e de la colonisation r\u00e9siste encore aux \u00ab\u00a0discours r\u00e9actifs des ex-colonis\u00e9s et \u00e0 la mise en \u00e9vidence par les historiens des aspects n\u00e9gatifs de l\u2019entreprise coloniale\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[26<\/a>], en t\u00e9moigne la loi de 2005 sur les bienfaits de la colonisation. Alors qu\u2019on vote les aspects positifs de l\u2019entreprise coloniale, on refuse la discrimination positive. Un \u00ab\u00a0deux poids, deux mesures\u00a0\u00bb dans le traitement du pass\u00e9 colonial fran\u00e7ais qui marque l\u2019exclusion des m\u00e9moires des ex-colonis\u00e9s, le rejet des m\u00e9moires plurielles et \u00e0 travers les lois m\u00e9morielles de l\u2019Etat, la volont\u00e9 de fixer une certaine vision\/version de l\u2019histoire coloniale. Le pass\u00e9 colonial se r\u00e9actualise en somme dans une \u00ab\u00a0lutte des m\u00e9moires\u00a0\u00bb, incarn\u00e9e par exemple par la lutte pour la reconnaissance du 17 octobre 1961 comme crime d\u2019\u00c9tat\u00a0[27<\/a>]. Si la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise n\u2019est plus coloniale, la culture coloniale reste pr\u00e9sente \u2013 ce qui pose notamment la question de l\u2019enseignement du fait colonial et de l\u2019histoire \u00ab\u00a0nationale\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019\u00e9cole.<\/p>\n

Les formes de contr\u00f4le politique et social, ainsi que les repr\u00e9sentations de l\u2019ex-Empire, se reportent donc sur l\u2019immigration postcoloniale, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment sur les musulmans. Mais un fait singulier doit \u00eatre relev\u00e9\u00a0: ce ne sont plus les populations indig\u00e8nes de l\u2019Empire colonial qui sont sujettes \u00e0 ces politiques mais, de plus en plus, des citoyens fran\u00e7ais de plein droit. Au-del\u00e0 du constat d\u2019une continuit\u00e9 \u00ab\u00a0coloniale\u00a0\u00bb dans la gestion et la perception de l\u2019islam en France, ce sont donc les fondements m\u00eames de la \u00ab\u00a0R\u00e9publique universelle fran\u00e7aise\u00a0\u00bb qu\u2019il convient d\u2019interroger, tant son rapport \u00e0 \u00ab\u00a0l\u2019Autre\u00a0\u00bb (ici le musulman), qu\u2019il soit fran\u00e7ais ou indig\u00e8ne, semble probl\u00e9matique.<\/p>\n

\n

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GRESH Alain, \u00ab\u00a0A propos de l\u2019islamophobie. Plaidoyer en faveur d\u2019un concept controvers\u00e9\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les mots sont importants<\/a>, mars 2004.<\/p>\n

HAJJAT Abdellali, \u00ab\u00a0\u00a0\u00bbBons\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb musulmans. L\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais face aux candidats \u00ab\u00a0islamistes\u00a0\u00bb \u00e0 la nationalit\u00e9\u00a0\u00bb, in Cultures & Conflits<\/em>, n\u00b079\/80, 2010.<\/p>\n

MBEMBE Achille, \u00ab\u00a0La R\u00e9publique et sa b\u00eate, \u00e0 propos des \u00e9meutes dans les banlieues de France\u00a0\u00bb, in Africultures<\/em>, n\u00b065, f\u00e9vrier 2006.<\/p>\n

RIAD Faysal, \u00ab\u00a0De quoi, de qui veut-on parler lorsqu\u2019on utilise le mot \u00ab\u00a0arabe\u00a0\u00bb\u00a0?\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les Mots sont importants<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Notes<\/h3>\n
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[1<\/a>] Jacques Chevallier, \u00ab\u00a0L\u2019H\u00e9ritage politique de la colonisation\u00a0\u00bb in Marie-Claude Smouts (dir.), La situation post-coloniale, les postcolonial studies dans le d\u00e9bat fran\u00e7ais<\/em>, Presses de Sciences Po, Paris, 2007.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[2<\/a>] Sur ce sujet, voir Vincent Geisser, Aziz Zemouri, Marianne et Allah, les politiques fran\u00e7ais face \u00e0 la \u00ab\u00a0question musulmane\u00a0\u00bb<\/em>, La D\u00e9couverte, Paris, 2007.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[3<\/a>] Anna Bozzo, \u00ab\u00a0Islam et R\u00e9publique\u00a0: une longue histoire de m\u00e9fiance\u00a0\u00bb, in Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Sandrine Lemaire (dir.), op. cit<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[4<\/a>] Bien que conscients des diff\u00e9rences de statuts des territoires occup\u00e9s (protectorats, colonies, voir mandats), pour une question pratique nous utilisons le terme g\u00e9n\u00e9ral de \u00ab\u00a0colonies\u00a0\u00bb. En d\u00e9pit de cette simplification de langage, et de notre analyse qui se veut g\u00e9n\u00e9rale quant aux politiques conduites, nous sommes \u00e9galement conscients des diff\u00e9rences qui pouvaient s\u2019observer alors entre ces diff\u00e9rents territoires.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[5<\/a>] Sadek Sellam, La France et ses musulmans, un si\u00e8cle de politique musulmane 1895-2005<\/em>, Fayard, Paris, 2006, p.166.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[6<\/a>] Esther Benbassa, \u00ab\u00a0Juifs et Musulmans\u00a0: le mod\u00e8le r\u00e9publicain ren\u00e9goci\u00e9\u00a0\u00bb, in revue Mouvements<\/em>, n\u00b038, 2005, pp.60-67.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[7<\/a>] Vincent Geisser, Aziz Zemouri, op. cit<\/em>., pp. 269-270.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8<\/a>] Comme cela est d\u00e9montr\u00e9 dans Soum El Yamine et Geisser Vincent, \u00ab\u00a0La diversit\u00e9 made in France\u00a0: une avanc\u00e9e d\u00e9mocratique en trompe-l\u2019oeil\u00a0\u00bb, Revue internationale et strat\u00e9gique<\/em>, n\u00b0\u00a073, 2009, pp. 103-108, les r\u00e9cents discours et mesures sur la \u00ab\u00a0diversit\u00e9\u00a0\u00bb, m\u00eame s\u2019ils t\u00e9moignent d\u2019une prise de conscience du caract\u00e8re structurel des discriminations, ne suffisent pas \u00e0 contrebalancer cette id\u00e9e de la responsabilit\u00e9 des minorit\u00e9s.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9<\/a>] Voir par exemple Sa\u00efd Bouamama, \u00ab\u00a0Les faillots de la R\u00e9publique\u00a0\u00bb, in Zone d\u2019Expression Populaire, Nique la France, devoir d\u2019insolence<\/em>, Darna \u00e9dition, Lille, 2010. (Pages non num\u00e9rot\u00e9es)<\/p>\n<\/div>\n

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[10<\/a>] Thomas Deltombe, Mathieu Rigouste, op. cit<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

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[11<\/a>] cf. supra<\/em><\/p>\n<\/div>\n

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[12<\/a>] Voir par exemple l\u2019ouvrage de Yves Charles Zarka (dir.), L\u2019Islam en France<\/em>, Presses Universitaires de France, Paris, 2004, qui offre un large panel de ces th\u00e9oriciens de l\u2019incompatibilit\u00e9 entre les valeurs fran\u00e7aises et l\u2019islam.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13<\/a>] Voir Ismahane Chouder, Malika Latr\u00e8che, Pierre Tevanian, Les Filles voil\u00e9es parlent<\/em>, La Fabrique, Paris, 2008.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14<\/a>] Sur ce point, voir Charlotte Nordmann et J\u00e9r\u00f6me Vidal, \u00ab\u00a0La R\u00e9publique \u00e0 l\u2019\u00e9preuve des discriminations\u00a0\u00bb, in Charlotte Nordmann (dir.), Le Foulard islamique en questions<\/em>, Amsterdam, Paris, 2004, pp. 5-14.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[15<\/a>] A ce sujet, voir Todd Shepard, \u00ab\u00a0La Bataille du voile\u00a0\u00bb pendant la guerre d\u2019Alg\u00e9rie, in Charlotte Nordmann (dir.) op. cit.<\/em>, pp. 134-141.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16<\/a>] Sur cet usage du langage progressiste pour stigmatiser et l\u2019hypocrisie d\u2019un tel discours, voir \u00e9galement Christine Delphy (dir.), Un Troussage de domestique<\/em>, Syllepse, Paris, 2011 et Pierre Tevanian, La R\u00e9publique du M\u00e9pris, les m\u00e9tamorphoses du racisme dans la France des ann\u00e9es Sarkozy<\/em>, La D\u00e9couverte, Paris, 2007.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17<\/a>] Arr\u00eat du 27 juin 2008 du Conseil d\u2019\u00c9tat cit\u00e9 par Esther Benbassa (dir.), op. cit<\/em>., Entr\u00e9e \u00ab\u00a0Discrimination religieuse\u00a0\u00bb, p. 296.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[18<\/a>] Voir sur ce sujet les travaux de Abdellali Hajjat, notamment \u00ab\u00a0\u00a0\u00bbBons\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb musulmans. L\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais face aux candidats \u00ab\u00a0islamistes\u00a0\u00bb \u00e0 la nationalit\u00e9\u00a0\u00bb, in Cultures & Conflits<\/em>, n\u00b079\/80, 2010.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[19<\/a>] Thomas Deltombe, op. cit. <\/em><\/p>\n<\/div>\n

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[20<\/a>] Achille Mbembe, \u00ab\u00a0La R\u00e9publique et sa b\u00eate, \u00e0 propos des \u00e9meutes dans les banlieues de France\u00a0\u00bb, in Africultures<\/em>, n\u00b065, f\u00e9vrier 2006.<\/p>\n<\/div>\n

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[21<\/a>] Sa\u00efd Bouamama, \u00ab\u00a0Ethnicisation et construction id\u00e9ologique d\u2019un bouc \u00e9missaire\u00a0\u00bb in Charlotte Nordmann (dir.), op. cit<\/em>, pp. 37-44.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[22<\/a>] Sa\u00efd Bouamama, \u00ab\u00a0L\u2019Islamophobie comme arme de destruction massive\u00a0\u00bb, in Zone d\u2019Expression Populaire, op. cit<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[23<\/a>] Robert Castel, La Discrimination n\u00e9gative, citoyens ou indig\u00e8nes\u00a0?, Editions du Seuil, 2007.<\/p>\n<\/div>\n

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[24<\/a>] Sa\u00efd Bouamama, \u00ab\u00a0L\u2019Islamophobie comme arme de destruction massive\u00a0\u00bb, op. cit.<\/p>\n<\/div>\n

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[25<\/a>] Sa\u00efd Bouamama, Pierre Tevanian, op. cit.<\/p>\n<\/div>\n

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[26<\/a>] Jacques Chevallier, op. cit.<\/p>\n<\/div>\n

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[27<\/a>] Voir Olivier Le Cour Grandmaison (dir.), 17 octobre 1961, un crime d\u2019\u00c9tat \u00e0 Paris<\/em>, La Dispute, Paris, 2001.<\/p>\n

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Universalisme ou ethnocentrisme\u00a0?<\/h3>\n

Islam et Etat en France\u00a0: de la r\u00e9publique coloniale \u00e0 la r\u00e9publique post-coloniale (Troisi\u00e8me partie)<\/p>\n

par C\u00e9line Lebrun<\/a>
\n30 juillet 2012<\/abbr><\/p>\n<\/div>\n

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Issu de la R\u00e9volution de 1789, le mod\u00e8le r\u00e9publicain fran\u00e7ais se r\u00e9clame des id\u00e9es des Lumi\u00e8res et des valeurs \u00e9mancipatrices que sont la libert\u00e9, l\u2019\u00e9galit\u00e9 et la fraternit\u00e9. Si ce mod\u00e8le a l\u00e9gitim\u00e9 la colonisation, il est \u00e9galement \u00e0 l\u2019origine d\u2019une certaine construction identitaire fran\u00e7aise. Ainsi partag\u00e9 entre l\u2019universel et le particulier, le mod\u00e8le r\u00e9publicain fran\u00e7ais, davantage qu\u2019un universalisme, s\u2019av\u00e8re \u00eatre un ethnocentrisme<\/em>\u00a0[1<\/a>].<\/p>\n<\/div>\n

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\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Une des manifestations les plus marquantes de cet ethnocentrisme est celui des th\u00e9ories, d\u00e9bats et autres qui s\u2019interrogent sur la compatibilit\u00e9 entre islam et R\u00e9publique. Cette interrogation, qui n\u2019a pas lieu d\u2019\u00eatre puisqu\u2019aujourd\u2019hui des centaines de milliers de musulmans vivent sous ce r\u00e9gime\u00a0[2<\/a>], r\u00e9v\u00e8le une conception ethnocentr\u00e9e de ce qu\u2019est le r\u00e9publicanisme.<\/p>\n

Accus\u00e9s de ne pas s\u2019int\u00e9grer, les musulmans sont tax\u00e9s de \u00ab\u00a0communautarisme<\/a>\u00a0\u00bb. Cette accusation, qui nie la r\u00e9ciprocit\u00e9 du processus dialectique et le r\u00f4le fondamental du regard majoritaire qui fixe les identit\u00e9s \u00ab\u00a0eux\/nous\u00a0\u00bb m\u00e9rite que nous nous y arr\u00eations. Comme l\u2019explique Laurent Levy\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Si l\u2019on peut discuter longuement de ce que l\u2019on d\u00e9signe par ce mot, \u00ab\u00a0communautarisme\u00a0\u00bb, il demeure qu\u2019il correspond \u00e0 des r\u00e9alit\u00e9s incertaines dans leur contours, dans leur substance, dans leur homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 \u2013 bref, que sa pertinence est discutable. Son rejet \u2013 le rejet du spectre \u2013 est par contre une r\u00e9alit\u00e9 tangible, certaine, quotidienne, parfaitement identifiable, et donc en fin de compte bien plus riche de sens que le spectre lui-m\u00eame.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[3<\/a>]<\/p>\n

C\u2019est pourquoi, tout comme Laurent L\u00e9vy, \u00ab\u00a0plus que le communautarisme, c\u2019est l\u2019anticommunautarisme qui nous retiendra ici.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[4<\/a>] Cet anticommunautarisme, qui s\u2019explique par une relation fantasmatique \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise accus\u00e9e de \u00ab\u00a0multiculturalisme\u00a0\u00bb ou encore de promouvoir l\u2019existence de lobbies ethniques, se traduit par des appels r\u00e9p\u00e9t\u00e9s au \u00ab\u00a0sursaut r\u00e9publicain et national\u00a0\u00bb contre le communautarisme pour retrouver les valeurs de coh\u00e9sion \u2013 libert\u00e9, la\u00efcit\u00e9\u2026 Le r\u00e9publicanisme, qui n\u2019avait de sens que dans son opposition au monarchisme ou au f\u00e9odalisme, se retrouve face \u00e0 un nouvel adversaire\u00a0: le communautarisme.<\/p>\n

Communautarisme majoritaire et essentialisation de l\u2019Autre<\/strong><\/p>\n

Cependant, et comme le souligne Laurent L\u00e9vy, cet \u00ab\u00a0anticommunautarisme\u00a0\u00bb est en fait le reflet d\u2019un communautarisme majoritaire et qui, parce que majoritaire, s\u2019oublie\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Invisible car majoritaire, il est en position d\u2019imposer l\u2019invisibilit\u00e9 \u00e0 tout ce qui n\u2019entre pas dans son moule. Il peut, et ne s\u2019en prive pas, se d\u00e9finir comme normal \u2013 renvoyant le reste de l\u2019humanit\u00e9 \u00e0 l\u2019anormal\u00a0; universel \u2013 le renvoyant au particulier\u00a0; comme l\u00e9gitime \u2013 le renvoyant au parasite\u00a0; comme naturel \u2013 le renvoyant \u00e0 l\u2019ostentatoire.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[5<\/a>]<\/p>\n

La loi sur \u00ab\u00a0l\u2019interdiction des signes ostentatoires\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019\u00e9cole, qui visait plus sp\u00e9cifiquement le voile islamique prend alors tout son sens\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0ce n\u2019est pas l\u2019amour de l\u2019universel r\u00e9publicain qui cimente une grande partie du camp prohibitionniste, mais un communautarisme majoritaire, intol\u00e9rant face aux manifestations sociales d\u2019une alt\u00e9rit\u00e9 religieuse et culturelle\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[6<\/a>].<\/p>\n

Laurent L\u00e9vy conclut\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Pour faire vite, on remarquera que seules les identit\u00e9s dans lesquelles la doxa dominante consid\u00e8re que chacune et chacun pourrait ais\u00e9ment se reconna\u00eetre \u2013 bref, les identit\u00e9s \u201cnormales\u201d \u2013 apparaitront en d\u00e9finitive comme licites. Quant aux autres, le sentiment identitaire qui les manifeste sera consid\u00e9r\u00e9 comme \u201ccommunautariste\u201d. (\u2026) Ainsi, le discours de l\u2019anticommunautarisme discrimine sans le dire identit\u00e9s acceptables et identit\u00e9s inacceptables.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[7<\/a>]<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le communautarisme, c\u2019est cette chose inacceptable qui a lieu d\u00e8s que plus de trois Arabes sont au m\u00eame endroit et parlent ensemble.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[8<\/a>]<\/p>\n

Il convient de revenir sur les effets de l\u2019accusation de communautarisme adress\u00e9e \u00e0 l\u2019encontre des musulmans. Soup\u00e7onn\u00e9s d\u2019\u00eatre \u00ab\u00a0incompatibles\u00a0\u00bb avec la R\u00e9publique, ils se trouvent somm\u00e9s de fournir des gages de leur citoyennet\u00e9 et de leur francit\u00e9 \u2013 injonction paradoxale puisqu\u2019ils sont en m\u00eame temps syst\u00e9matiquement renvoy\u00e9s \u00e0 leur islamit\u00e9\u00a0[9<\/a>]. L\u2019accusation de communautarisme participe de ce fait elle-m\u00eame \u00e0 communautariser les musulmans.<\/p>\n

Cette communautarisation va de pair avec un autre traitement caract\u00e9ristique\u00a0: l\u2019essentialisation. L\u2019essentialisation de l\u2019islam tout d\u2019abord, que r\u00e9v\u00e8lent les th\u00e9ories sur un islam par essence<\/em> incompatible avec la r\u00e9publique. Comme l\u2019explique Jean-Fran\u00e7ois Bayard, on ne peut pas en effet isoler l\u2019islam des \u00ab\u00a0interactions mutuelles g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9es\u00a0\u00bb avec d\u2019autres facteurs, \u00e9conomiques, politiques, sociaux\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0La question de la \u201ccompatibilit\u00e9\u201d de l\u2019islam et de la R\u00e9publique fran\u00e7aise, pour parler comme M.\u00a0de Villiers, se pose alors diff\u00e9remment que dans l\u2019une de ces psychomachies dont nous raffolons. Tout simplement, r\u00e9p\u00e9tons-le, parce que l\u2019islam, qu\u2019il soit \u201cde\u201d France ou \u201cen\u201d France, n\u2019existe pas. Il n\u2019est que des musulmans, dont les pratiques sociales sont plurielles et contradictoires, et qui sont en interaction mutuelle g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e avec le reste de la soci\u00e9t\u00e9, par l\u2019\u00e9cole, le travail, le syndicalisme, la sant\u00e9 publique, le sport, le march\u00e9, la consommation, la politique et, last but not least<\/em>,le mariage, le concubinage ou les relations sexuelles.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[10<\/a>]<\/p>\n

Ceci nous conduit \u00e0 une autre forme d\u2019essentialisation, celle qui consiste \u00e0 utiliser le terme \u00ab\u00a0islam\u00a0\u00bb pour d\u00e9signer \u00ab\u00a0les musulmans\u00a0\u00bb, et \u00e0 r\u00e9duire ainsi la diversit\u00e9 des musulmans \u00e0 une religion pourtant h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne. C\u2019est cette essentialisation que r\u00e9v\u00e8le le c\u00e9l\u00e8bre \u00e9change entre le boxeur Mohammed Ali et un journaliste apr\u00e8s les attentats du 11 septembre 2001\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Comment vous sentez-vous \u00e0 l\u2019id\u00e9e que vous partagez avec les suspects arr\u00eat\u00e9s par le FBI la m\u00eame foi\u00a0?
\n– Et vous, r\u00e9torqua-t-il, comment vous sentez-vous \u00e0 l\u2019id\u00e9e qu\u2019Hitler partageait la votre\u00a0?\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[11<\/a>]<\/p>\n

Comme l\u2019explique Vincent Geisser\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le musulman paisible de la mosqu\u00e9e de Bordeaux ou la jeune fille voil\u00e9e d\u2019un coll\u00e8ge lillois [deviennent] les \u00e9l\u00e9ments visibles d\u2019un ensemble faisant probl\u00e8me et qui l\u00e9gitime pleinement que l\u2019on entretiennent \u00e0 leurs \u00e9gards une forme de suspicion permanente, sous couvert de \u00ab\u00a0vigilence r\u00e9publicaine\u00a0\u00bb. Le glissement du combat id\u00e9ologique vers l\u2019islamo-terrorisme \u00e0 l\u2019islamophobie devient alors possible.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[12<\/a>]<\/p>\n

Cette essentialisation permet l\u2019instauration d\u2019une \u00ab\u00a0responsabilit\u00e9 collective\u00a0\u00bb des musulmans auxquels est adress\u00e9e, m\u00eame implicitement comme le montre l\u2019exemple de Mohammed Ali, l\u2019injonction \u00e0 se distinguer des int\u00e9gristes ou des terroristes\u00a0[13<\/a>].<\/p>\n

L\u2019essentialisation de l\u2019islam et des musulmans, en r\u00e9duisant la personne musulmane \u00e0 sa croyance, participe de la n\u00e9gation des autres traits identitaires (sociaux, \u00e9conomiques, politiques, psychologiques, etc.) de la personne musulmane. Comme l\u2019observe Vincent Geisser, l\u2019emploi du terme \u00ab\u00a0musulman\u00a0\u00bb a supplant\u00e9 depuis vingt ans d\u2019autres r\u00e9f\u00e9rents, nationaux, r\u00e9gionaux ou culturels utilis\u00e9s pour d\u00e9signer des minorit\u00e9s issues de la colonisation ou de l\u2019immigration postcoloniale\u00a0[14<\/a>]. Le r\u00f4le jou\u00e9 par une institution comme le CFCM illustre \u00e9galement cette r\u00e9duction du musulman \u00e0 sa croyance\u00a0: lanc\u00e9e \u00e0 l\u2019initiative du minist\u00e8re de l\u2019int\u00e9rieur, cette institution cens\u00e9e repr\u00e9senter les musulmans ne repr\u00e9sente en r\u00e9alit\u00e9 que les personnes qui fr\u00e9quentent la mosqu\u00e9e. T\u00e9moignant d\u2019une vision r\u00e9ductrice du culte musulman, elle laisse ainsi de c\u00f4t\u00e9 la plupart des musulmans vivant en France ayant une conception diff\u00e9rente de leur islamit\u00e9.<\/p>\n

Cette essentialisation, cette \u00ab\u00a0communautarisation par le haut\u00a0\u00bb\u00a0[15<\/a>], cette \u00ab\u00a0assignation communautaire par le regard de l\u2019Autre majoritaire\u00a0\u00bb\u00a0[16<\/a>], participent \u00e0 la construction d\u2019identit\u00e9s conservatrices, \u00e0 une \u00ab\u00a0islamisation\u00a0\u00bb qu\u2019on pr\u00e9tend par ailleurs vouloir \u00e9viter, \u00e0 une \u00ab\u00a0auto-assignation du regard minoritaire sur lui-m\u00eame\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[17<\/a>]. Autant de cons\u00e9quences du mythe r\u00e9publicain\u2026<\/p>\n

\n

Bibliographie<\/strong><\/p>\n

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BOUAMAMA Sa\u00efd, TEVANIAN Pierre, \u00ab\u00a0Un racisme post-colonial\u00a0\u00bb in Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire (dir.), Culture coloniale en France. De la R\u00e9volution<\/em>, les \u00c9ditions Autrement et les \u00c9ditions du CNRS, 2008.<\/p>\n

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GRESH Alain, \u00ab\u00a0A propos de l\u2019islamophobie. Plaidoyer en faveur d\u2019un concept controvers\u00e9\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les mots sont importants<\/a>, mars 2004.<\/p>\n

HAJJAT Abdellali, \u00ab\u00a0\u00a0\u00bbBons\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb musulmans. L\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais face aux candidats \u00ab\u00a0islamistes\u00a0\u00bb \u00e0 la nationalit\u00e9\u00a0\u00bb, in Cultures & Conflits<\/em>, n\u00b079\/80, 2010.<\/p>\n

MBEMBE Achille, \u00ab\u00a0La R\u00e9publique et sa b\u00eate, \u00e0 propos des \u00e9meutes dans les banlieues de France\u00a0\u00bb, in Africultures<\/em>, n\u00b065, f\u00e9vrier 2006.<\/p>\n

RIAD Faysal, \u00ab\u00a0De quoi, de qui veut-on parler lorsqu\u2019on utilise le mot \u00ab\u00a0arabe\u00a0\u00bb\u00a0?\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les Mots sont importants<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

\n

Notes<\/h3>\n
\n

[1<\/a>] Entendu comme une tendance \u00e0 \u00ab\u00a0privil\u00e9gier un groupe ethnique donn\u00e9 (celui auquel on appartient) sur tous les autres et \u00e0 appr\u00e9hender le monde essentiellement \u00e0 partir des valeurs de ce groupe\u00a0\u00bb.<\/em>. Article \u00ab\u00a0Ethnocentisme\u00a0\u00bb, Esther Benbassa (dir.), op. cit<\/em>., p. 333.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[2<\/a>] Voir \u00e0 ce sujet Jean-Fran\u00e7ois Bayard, L\u2019islam r\u00e9publicain, Ankara, T\u00e9h\u00e9ran, Dakar<\/em>, Albin Michel, Paris, 2006.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[3<\/a>] Laurent Levy, op. cit<\/em>., pp. 9-10.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[4<\/a>] Ibid<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

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[5<\/a>] Laurent L\u00e9vy, op. cit<\/em>., p.47.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[6<\/a>] Propos de Philippe Marli\u00e8re \u00e0 l\u2019occasion des d\u00e9bats sur la loi anti-foulard, cit\u00e9s par Laurent L\u00e9vy, op. cit<\/em>., p.42.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[7<\/a>] Laurent L\u00e9vy, op. cit<\/em>., pp.35-36.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8<\/a>] Ibid<\/em>, p.33.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9<\/a>] Vincent Geisser, op. cit<\/em>. Cette injonction paradoxale se retrouve plus g\u00e9n\u00e9ralement lorsqu\u2019elle est adress\u00e9e aux \u00ab\u00a0Fran\u00e7ais issus de\u2026\u00a0\u00bb qui sont syst\u00e9matiquement renvoy\u00e9s \u00e0 leur alt\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10<\/a>] Jean-Fran\u00e7ois Bayard, op. cit<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11<\/a>] Propos rapport\u00e9s par Sylvain Cypel in Le Monde<\/em>, le 6 octobre 2001, cit\u00e9 par Vincent Geisser, op. cit<\/em>., p.119.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12<\/a>] Vincent Geisser, op. cit<\/em>., p.119.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13<\/a>] En t\u00e9moigne \u00e9galement l\u2019injonction faite aux repr\u00e9sentants du culte musulman de condamner l\u2019incendie des locaux de Charlie Hebdo<\/a>, qui n\u2019a pas eu d\u2019\u00e9quivalent aupr\u00e8s des autorit\u00e9s chr\u00e9tiennes lorsque des catholiques int\u00e9gristes s\u2019en sont pris \u00e0 une oeuvre d\u2019art jug\u00e9e blasph\u00e9matoire au mus\u00e9e d\u2019Avignon. Un exemple parmi d\u2019autres\u2026<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14<\/a>] Vincent Geisser, \u00ab\u00a0Comment peut-on \u00eatre musulman en France\u00a0?\u00a0\u00bb, in Esther Benbassa (dir.), op. cit<\/em>., pp.32-36.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[15<\/a>] Entr\u00e9e \u00ab\u00a0Communautarisme\u00a0\u00bb in Esther Benbassa (dir.), op.cit<\/em>., p.234.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16<\/a>] Vincent Geisser, \u00ab\u00a0Comment peut-on \u00eatre musulman en France\u00a0?\u00a0\u00bb, op. cit<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17<\/a>] Ibid<\/em>.<\/p>\n

\n
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D\u00e9constructions et r\u00e9sistances musulmanes<\/h3>\n

Islam et Etat en France\u00a0: de la r\u00e9publique coloniale \u00e0 la r\u00e9publique post-coloniale (Derni\u00e8re partie)<\/p>\n

par C\u00e9line Lebrun<\/a>
\n2 ao\u00fbt 2012<\/abbr><\/p>\n<\/div>\n

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Si la r\u00e9alit\u00e9 postcoloniale a \u00e9t\u00e9 contest\u00e9e et d\u00e9nonc\u00e9e d\u00e8s les origines par celles et ceux qui en \u00e9taient les victimes, les ann\u00e9es 2000 marquent un tournant dans cette contestation avec l\u2019entr\u00e9e dans la troisi\u00e8me phase de la construction d\u2019un islam imaginaire en France\u00a0[1<\/a>]. Alors que se multiplient apr\u00e8s le 11 septembre les attaques contre l\u2019islam et les musulmans, qu\u2019est impos\u00e9 un d\u00e9bat sur la la\u00efcit\u00e9 qui aboutit en 2004 \u00e0 la loi contre le voile \u00e0 l\u2019\u00e9cole, les prises de paroles pour d\u00e9noncer l\u2019 \u00ab\u00a0islamophobie\u00a0\u00bb se multiplient et s\u2019organisent\u2026<\/p>\n<\/div>\n

\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Le point fort de cette p\u00e9riode \u2013 pas encore referm\u00e9e \u2013 est l\u2019ann\u00e9e 2005\u00a0: l\u2019Appel des indig\u00e8nes de la R\u00e9publique, qui appelle l\u2019\u00c9tat et la soci\u00e9t\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0op\u00e9rer un retour critique radical sur leur pass\u00e9-pr\u00e9sent colonial\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[2<\/a>], est lanc\u00e9 en janvier. Peu apr\u00e8s, en f\u00e9vrier, est vot\u00e9e la loi sur les bienfaits de la colonisation. En juillet, les attentats de Londres sont pr\u00e9sent\u00e9s comme l\u2019\u00e9chec du mod\u00e8le multiculturel ou communautaire anglo-saxon alors qu\u2019en novembre ont lieu les \u00ab\u00a0\u00e9meutes\u00a0\u00bb des banlieues. En novembre \u00e9galement, le CRAN, Conseil Repr\u00e9sentatif des Associations Noires, est cr\u00e9\u00e9. R\u00e9unissant 120 organisations, il a pour objectif \u00ab\u00a0la lutte contre les discriminations, ainsi que la m\u00e9moire de l\u2019esclavage et de la colonisation\u00a0\u00bb.<\/em>\u00a0[3<\/a>].<\/p>\n

Dans ce contexte, la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise d\u00e9couvre les postcolonial studies<\/em>, qui posent la question de l\u2019h\u00e9ritage colonial et de ces cons\u00e9quences sur les soci\u00e9t\u00e9s postcoloniales. Le livre de Neil Lazarus, Penser le postcolonial\u00a0: une introduction critique<\/em>, publi\u00e9 en 2006, est le premier livre sur ce sujet \u00e0 \u00eatre traduit en fran\u00e7ais\u00a0[4<\/a>].<\/p>\n

Si tous ces \u00e9v\u00e8nements, indissociables par ailleurs, sont int\u00e9ressants, l\u2019Appel des Indig\u00e8nes de la R\u00e9publique m\u00e9rite que l\u2019on s\u2019y arr\u00eate.<\/p>\n

\u00ab\u00a0La R\u00e9publique de l\u2019\u00c9galit\u00e9 est un mythe. L\u2019\u00c9tat et la soci\u00e9t\u00e9 doivent op\u00e9rer un retour critique radical sur leur pass\u00e9-pr\u00e9sent colonial. Il est temps que la France interroge ses Lumi\u00e8res, que l\u2019universalisme \u00e9galitaire, affirm\u00e9 pendant la R\u00e9volution Fran\u00e7aise, refoule ce nationalisme arc-bout\u00e9 au \u00ab\u00a0chauvinisme de l\u2019universel\u00a0\u00bb, cens\u00e9 \u00ab\u00a0civiliser\u00a0\u00bb sauvages et sauvageons. Il est urgent de promouvoir des mesures radicales de justice et d\u2019\u00e9galit\u00e9 qui mettent un terme aux discriminations racistes dans l\u2019acc\u00e8s au travail, au logement, \u00e0 la culture et \u00e0 la citoyennet\u00e9. Il faut en finir avec les institutions qui ram\u00e8nent les populations issues de la colonisation \u00e0 un statut de sous-humanit\u00e9.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[5<\/a>]<\/p>\n

Cet extrait permet de mieux comprendre les r\u00e9actions hostiles que cet appel \u00e0 suscit\u00e9es de toutes parts. Comme l\u2019explique L\u00e9vy\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0En combinant de mani\u00e8re inextricable r\u00eave et r\u00e9alit\u00e9, principes et pratiques, [le mythe r\u00e9publicain] rend formellement solidaires un id\u00e9al indiscutable \u2013 libert\u00e9, \u00e9galit\u00e9, fraternit\u00e9\u2026 \u2013 et des r\u00e9alit\u00e9s contestables, odieuses, voire criminelles\u00a0: les s\u00e9gr\u00e9gations et discriminations de tous ordres, l\u2019exploitation capitaliste, l\u2019accaparement du pouvoir par une caste professionnelle, le colonialisme et le n\u00e9ocolonialisme, la gestion postcoloniale de la soci\u00e9t\u00e9, etc. [\u2026] Le mythe \u2013 et c\u2019est bien l\u00e0 sa fonction \u2013 ferme ainsi tout acc\u00e8s \u00e0 l\u2019analyse critique\u00a0: d\u00e8s que l\u2019on interpelle la R\u00e9publique sur ses pratiques r\u00e9elles, elle se drape dans ses id\u00e9aux pr\u00e9tendus.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[6<\/a>]<\/p>\n

Une islamit\u00e9 r\u00e9active\u00a0?<\/strong><\/p>\n

Dans ce m\u00eame appel, le \u00ab\u00a0Nous, descendants d\u2019esclaves et de d\u00e9port\u00e9s africains, filles et fils de colonis\u00e9s et d\u2019immigr\u00e9s\u00a0\u00bb<\/em> semble marquer une sorte de retournement du stigmate. C\u2019est \u00e0 ce processus que se r\u00e9f\u00e8re aussi Faysal Riad lorsqu\u2019il \u00e9crit\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Et tant que l\u2019islam sera consid\u00e9r\u00e9 comme \u201cla religion la plus con\u201d par les \u00e9crivains \u00e0 la mode, je refuserais de discuter s\u00e9rieusement de m\u00e9taphysique et je me proclamerai, sans h\u00e9sitation, musulman.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[7<\/a>]<\/p>\n

Dans ces r\u00e9actions, on peut \u00e9galement voir ce que Wendy Brown appelle une \u00ab\u00a0politique identitaire\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire<\/p>\n

\u00ab\u00a0la prise de conscience par divers groupes, que l\u2019\u201cuniversel\u201d ne les inclut pas, que l\u2019\u00e9galit\u00e9 en droit n\u2019\u00e9quivaut pas \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 de statut, de pouvoir ou d\u2019appartenance, que certaines normes en vigueur concernant l\u2019\u00eatre humain ou le citoyen stigmatisent ou marginalisent toujours certaines pratiques, certains attributs ou modes de conduites.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[8<\/a>]<\/p>\n

En ce qui concerne les musulmans, Brown explique qu\u2019<\/p>\n

\u00ab\u00a0une d\u00e9cennie suppl\u00e9mentaire de rejet, d\u2019hyst\u00e9rie, voire de criminalisation de ces pratiques (\u2026) pourraient ais\u00e9ment engendrer chez les musulmans les conditions du ressentiment au fondement des \u00ab\u00a0d\u00e9vouements bless\u00e9s\u00a0\u00bb\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[9<\/a>].<\/p>\n

Par \u00ab\u00a0d\u00e9vouements bless\u00e9s\u00a0\u00bb, Brown entend\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Un ensemble propre de conditions en vertu desquelles certains groupes se montrent plus attach\u00e9s \u00e0 l\u2019exclusion ou aux blessures qui sous-tendent leur identit\u00e9 qu\u2019\u00e0 la promesse d\u2019une \u00e9ventuelle \u00e9mancipation de leur statut pr\u00e9sent. L\u2019identit\u00e9 devient alors r\u00e9actionnaire dans tous les sens du mot. Une fa\u00e7on de r\u00e9agir contre le pouvoir, de se retrancher dans une identit\u00e9 source de handicap\u2026\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[10<\/a>]<\/p>\n

Si l\u2019on peut \u00e9mettre des r\u00e9serves quant au caract\u00e8re \u00ab\u00a0r\u00e9actionnaire\u00a0\u00bb de l\u2019identit\u00e9 musulmane qui s\u2019affirme alors, on peut cependant parler de communautarisme r\u00e9actif ou d\u00e9fensif \u00e0 la fa\u00e7on de Laurent L\u00e9vy\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0On rencontre \u00e9galement \u2013 et on peut s\u2019attendre \u00e0 rencontrer toujours plus \u2013 un autre usage du mot [communautarisme], compris non pas dans le sens que lui donnent les anticommunautaristes, mais comme le fait d\u2019assumer son appartenance \u00e0 une \u201ccommunaut\u00e9\u201d (minoritaire) en adaptant ses comportements \u00e0 ce fait. Ce n\u2019est, dans ce cas, pas le communautarisme qui cr\u00e9e les communaut\u00e9s, mais la conjonction de l\u2019existence des communaut\u00e9s et de l\u2019h\u00e9g\u00e9monie id\u00e9ologique \u201canticommunautariste\u201d qui le suscite.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[11<\/a>]<\/p>\n

En ce qui concerne les musulmans, Vincent Geisser \u00e9voque une islamit\u00e9 r\u00e9active ou d\u00e9fensive qui serait la cons\u00e9quence d\u2019une \u00ab\u00a0dialectique identitaire \u201cperverse\u201d que l\u2019on pourrait r\u00e9sumer ainsi\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Les Fran\u00e7ais issus des migrations postcoloniales, en d\u00e9pit de leur affirmation de citoyennet\u00e9 et de nationalit\u00e9, continuent d\u2019\u00eatre majoritairement per\u00e7us \u00e0 travers le prisme d\u2019une islamit\u00e9 r\u00e9elle ou imaginaire. Cette situation suscite en retour chez eux une sorte de feed-back identitaire qui les pousse de plus en plus \u00e0 se d\u00e9finir spontan\u00e9ment comme musulmans dans la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise actuelle\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[12<\/a>].<\/p>\n

Cependant, plus qu\u2019une islamit\u00e9 r\u00e9active ou d\u00e9fensive, il convient de reprendre la notion de \u00ab\u00a0politique identitaire\u00a0\u00bb de Brown ou encore la notion d\u2019islamit\u00e9 \u00ab\u00a0positive\u00a0\u00bb d\u00e9fendue par Geisser. Une islamit\u00e9 positive, plus que r\u00e9active ou d\u00e9fensive dans le sens o\u00f9 elle se d\u00e9veloppe \u00ab\u00a0rarement en antagonisme avec la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise\u00a0\u00bb<\/em> et qu\u2019elle n\u2019est pas \u00ab\u00a0syst\u00e9matiquement synonyme d\u2019une mont\u00e9e de religiosit\u00e9\u00a0\u00bb<\/em>. Il \u00e9voque sur ce point le d\u00e9veloppement d\u2019un islam \u00ab\u00a0h\u00e9t\u00e9rodoxe et a-institutionnel\u00a0\u00bb<\/em>, un rapport \u00e0 l\u2019islam qui reste majoritairement \u00ab\u00a0conceptuel, hors de toute r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une orthodoxie religieuse\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[13<\/a>]. C\u2019est ce qu\u2019exprime \u00e9galement Jean-Fran\u00e7ois Bayard lorsqu\u2019il explique que<\/p>\n

\u00ab\u00a0la plupart des musulmans vivant en France ont \u201c\u00e9labor\u00e9 leur la\u00efcit\u00e9 personnelle\u201d et n\u2019ont plus de musulmans que le nom, ou plut\u00f4t une forme de socialisation et de conviction familiales, \u00e0 l\u2019instar de la majorit\u00e9 des catholiques.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[14<\/a>]<\/p>\n

Plus que des \u00ab\u00a0d\u00e9vouements bless\u00e9s\u00a0\u00bb, se dessine alors la revendication d\u2019un \u00ab\u00a0droit \u00e0 la diff\u00e9rence\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Diff\u00e9rence\u00a0\u00bb entendue comme \u00ab\u00a0le fait de diff\u00e9rer, c\u2019est-\u00e0-dire de se distinguer d\u2019un autre\u00a0\u00bb<\/em>, et supposant donc d\u2019abord la capacit\u00e9 de diverger en pens\u00e9e \u2013 avoir des pens\u00e9es et des id\u00e9es diff\u00e9rentes de celles d\u2019autrui \u2013 mais aussi la capacit\u00e9 objective et subjective de \u00ab\u00a0diverger en actes\u00a0: exprimer, assumer, vivre sa diff\u00e9rence.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[15<\/a>]. Souvent tax\u00e9e de \u00ab\u00a0diff\u00e9rentialisme\u00a0\u00bb et d\u2019outil du communautarisme, la revendication d\u2019un droit \u00e0 la diff\u00e9rence \u2013 qui n\u2019est pas la revendication d\u2019une diff\u00e9rence des droits \u2013 participe d\u2019une autre revendication, l\u2019\u00e9galit\u00e9 de traitement\u00a0[16<\/a>].<\/p>\n

Ces revendications se retrouvent dans l\u2019\u00e9mergence de l\u2019Appel des indig\u00e8nes de la R\u00e9publique et d\u2019autres mouvements, associations, initiatives comme la cr\u00e9ation de Z.E.P., Zone d\u2019Expression Populaire, qui sort en 2010 un clip intitul\u00e9 Nique la France<\/em> et un livre \u00e9ponyme\u00a0: Nique la France, devoir d\u2019insolence.<\/em>\u00a0[17<\/a>]. Dans l\u2019introduction \u00e0 ce livre, on peut lire\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Nous sommes accus\u00e9s de \u201ccommunautarime\u201d lorsque nous tentons de nous organiser entre domin\u00e9s de mani\u00e8re autonome. Lorsque nous ne baissons plus la t\u00eate et que nous refusons d\u2019\u00eatre invisibilis\u00e9s. Ce \u201ccommunautarime\u201d diabolis\u00e9 est pourtant dans le contexte de domination qui est le n\u00f4tre, un rempart contre la d\u00e9personnalisation. La d\u00e9composition. La haine de soi. Pourquoi diable aurions-nous honte d\u2019\u00eatre Arabe, Noir, Musulman\u2026 D\u2019\u00eatre des non-Blancs (\u2026) Ce nous est \u00e0 la fois un h\u00e9ritage de la colonisation et une production permanente du syst\u00e8me social fran\u00e7ais actuel (\u2026) C\u2019est d\u2019abord et surtout \u00e0 ce nous que nous nous adressons pour qu\u2019il rel\u00e8ve encore plus la t\u00eate (\u2026) Pour qu\u2019il ne se berce plus d\u2019illusions devant les fausses promesses, les discours d\u2019intentions et\/ou de compassions et les mythes de la R\u00e9publique (\u00e9galit\u00e9 des chances, fraternit\u00e9, pens\u00e9e des Lumi\u00e8res, etc.) que l\u2019on nous brandit pour nous endormir.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[18<\/a>]<\/p>\n

Z.E.P, lanc\u00e9 \u00e0 l\u2019initiative de Sa\u00efdou, chanteur du groupe M.A.P, Minist\u00e8re des Affaires Populaires, rejoint par d\u2019autres chanteurs et musiciens illustre l\u2019engagement politique et l\u2019expression de revendication qui s\u2019op\u00e8re \u00e9galement dans l\u2019\u00e9mergence d\u2019une culture \u00ab\u00a0identitaire\u00a0\u00bb ou de ce que Fanon appelait une \u00ab\u00a0culture de la culture\u00a0\u00bb\u00a0[19<\/a>]. Le rappeur M\u00e9dine, incarnation, si l\u2019on peut dire, d\u2019une affirmation de l\u2019islam par le rap dans les ann\u00e9es 2000 avec la sortie de son premier album Ni violeur, ni terroriste<\/em> en 2004, explique quant \u00e0 lui\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0quand je parle de l\u2019islam, j\u2019en parle de fa\u00e7on identitaire, toujours quand je parle de l\u2019Islam, j\u2019en parle en tant que facteur d\u2019exclusion de notre soci\u00e9t\u00e9.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[20<\/a>].<\/p>\n

Par ses titres et slogans, tel que \u00ab\u00a0I\u2019m muslin, don\u2019t panik\u00a0\u00bb<\/em>, M\u00e9dine entend provoquer pour \u00ab\u00a0bousculer les consciences\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0apporter le d\u00e9bat\u00a0\u00bb\u00a0[21<\/a>].<\/p>\n

Conclusion\u00a0: Etat ou Nation\u00a0?<\/strong><\/p>\n

Maxime Rodinson et Edward Sa\u00efd, entres autres, ont montr\u00e9 comment les repr\u00e9sentations identitaires et les politiques qui en d\u00e9coulent sont largement tributaires de rapports de forces politiques et sociaux. Aujourd\u2019hui, le conservatisme r\u00e9publicain provoque un double ph\u00e9nom\u00e8ne d\u2019islamisation\u00a0: par l\u2019assignation du regard majoritaire et l\u2019auto-assignation du regard minoritaire sur lui-m\u00eame. La cr\u00e9ation d\u2019identit\u00e9s conservatrices, la mise en place d\u2019un \u00ab\u00a0contrat ethno-racial\u00a0\u00bb ou la \u00ab\u00a0racialisation du conflit social\u00a0\u00bb r\u00e9v\u00e8lent un \u00e9chec de la R\u00e9publique \u00e0 g\u00e9rer les diff\u00e9rences, et les limites d\u2019un mod\u00e8le r\u00e9publicain dont \u00ab\u00a0l\u2019universalisme emp\u00eache le cosmopolitisme\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[22<\/a>].<\/p>\n

Mais plus que le mythe ou mod\u00e8le r\u00e9publicain, ce qu\u2019il convient d\u2019interroger c\u2019est le mod\u00e8le plus g\u00e9n\u00e9ral de l\u2019Etat-Nation dans lequel le mod\u00e8le r\u00e9publicain s\u2019inscrit lui-m\u00eame. Si le \u00ab\u00a0r\u00e9publicanisme fran\u00e7ais\u00a0\u00bb t\u00e9moigne d\u2019un paradoxe entre l\u2019universel et le particulier, c\u2019est qu\u2019il reprend l\u2019oxymore que constitue la notion d\u2019 \u00ab\u00a0\u00c9tat-Nation\u00a0\u00bb. L\u2019\u00c9tat, au sens des th\u00e9ories contractualistes, est inclusif. Il est constitu\u00e9 de l\u2019ensemble des citoyens sur une base d\u2019\u00e9galit\u00e9 entre ces derniers au sein de la soci\u00e9t\u00e9<\/em>. La Nation, concept r\u00e9actionnaire\u00a0[23<\/a>], est exclusif\u00a0: il repose sur l\u2019id\u00e9e d\u2019une particularit\u00e9, d\u2019une identit\u00e9 propre \u00e0 un groupe, le peuple<\/em> et de la constitution de ce groupe contre un autre.<\/p>\n

Comme l\u2019explique George Corm\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0l\u2019identit\u00e9 fonctionne en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un p\u00f4le n\u00e9gatif\u00a0: la vision de l\u2019autre, diff\u00e9rent sinon ennemi. C\u2019est pourquoi tout syst\u00e8me de valeurs structurant l\u2019identit\u00e9 est en m\u00eame temps une composante essentielle du syst\u00e8me de pouvoir qui organise l\u2019ordre \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 et d\u00e9cide de la guerre ou de la paix avec la soci\u00e9t\u00e9 voisine diff\u00e9rente.\u00a0\u00bb<\/em>\u00a0[24<\/a>]<\/p>\n

La construction d\u2019une \u00ab\u00a0identit\u00e9 nationale fran\u00e7aise\u00a0\u00bb au sein d\u2019un monde occidental, d\u2019une civilisation aryenne puis \u00ab\u00a0jud\u00e9o-chr\u00e9tienne\u00a0\u00bb ou encore l\u2019identification d\u2019une culture \u00ab\u00a0indo-europ\u00e9enne\u00a0\u00bb, s\u2019est faite en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un p\u00f4le n\u00e9gatif\u00a0: l\u2019orient, les s\u00e9mites, ou les \u00ab\u00a0arabo-musulman\u00a0\u00bb. La rencontre coloniale entre ces deux \u00ab\u00a0autres\u00a0\u00bb, dont l\u2019immigration postcoloniale est un des produits, ne pouvait pas ne pas poser probl\u00e8me\u00a0: cette derni\u00e8re, en remettant en cause le syst\u00e8me de valeurs structurant l\u2019identit\u00e9 \u2013 \u00ab\u00a0fran\u00e7aise\u00a0\u00bb \u2013 remet en cause le syst\u00e8me de pouvoir qui organise l\u2019ordre \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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HAJJAT Abdellali, \u00ab\u00a0\u00a0\u00bbBons\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb musulmans. L\u2019\u00c9tat fran\u00e7ais face aux candidats \u00ab\u00a0islamistes\u00a0\u00bb \u00e0 la nationalit\u00e9\u00a0\u00bb, in Cultures & Conflits<\/em>, n\u00b079\/80, 2010.<\/p>\n

MBEMBE Achille, \u00ab\u00a0La R\u00e9publique et sa b\u00eate, \u00e0 propos des \u00e9meutes dans les banlieues de France\u00a0\u00bb, in Africultures<\/em>, n\u00b065, f\u00e9vrier 2006.<\/p>\n

RIAD Faysal, \u00ab\u00a0De quoi, de qui veut-on parler lorsqu\u2019on utilise le mot \u00ab\u00a0arabe\u00a0\u00bb\u00a0?\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les Mots sont importants<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Notes<\/h3>\n
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[1<\/a>] Cf. supra<\/em> p.3.<\/p>\n<\/div>\n

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[2<\/a>] \u00ab\u00a0Appel des indig\u00e8nes de la R\u00e9publique\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/div>\n

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[3<\/a>] Site du CRAN<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

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[4<\/a>] Neil Lazarus, Penser le post-colonial\u00a0: une introduction critique<\/em>, 2006.<\/p>\n<\/div>\n

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[5<\/a>] \u00ab\u00a0Appel des indig\u00e8nes de la R\u00e9publique\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/div>\n

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[6<\/a>] Laurent L\u00e9vy, op. cit<\/em>. p.55.<\/p>\n<\/div>\n

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[7<\/a>] Faysal Riad, \u00ab\u00a0De quoi, de qui veut-on parler lorsqu\u2019on utilise le mot \u00ab\u00a0arabe\u00a0\u00bb\u00a0?\u00a0\u00bb, publi\u00e9 sur le site Les Mots sont importants<\/a>, en novembre 2009.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8<\/a>] Wendy Brown, op. cit<\/em>., p.154.<\/p>\n<\/div>\n

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[9<\/a>] Ibid<\/em>. p.155.<\/p>\n<\/div>\n

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[10<\/a>] Ibid<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

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[11<\/a>] Laurent L\u00e9vy, op. cit<\/em>., p.11.<\/p>\n<\/div>\n

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[12<\/a>] Vincent Geisser, \u00ab\u00a0Comment peut-on \u00eatre musulman en France\u00a0?\u00a0\u00bb, op. cit<\/em>., p.36.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13<\/a>] Ibid<\/em>, p.35.<\/p>\n<\/div>\n

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[14<\/a>] Jean-Fran\u00e7ois Bayard, op. cit<\/em>., p.420.<\/p>\n<\/div>\n

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[15<\/a>] Pierre Tevanian, La M\u00e9canique raciste<\/em>, Dilecta, Paris, 2008, p.14.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16<\/a>] Sur le droit \u00e0 la diff\u00e9rence, voir l\u2019analyse de Pierre T\u00e9vanian, \u00ab\u00a0Egalit\u00e9 e(s)t diff\u00e9rence\u00a0\u00bb in Pierre Tevanian, La M\u00e9canique raciste, op. cit.,<\/em> pp.11-33.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17<\/a>] Zone d\u2019Expression Populaire, op. cit<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[18<\/a>] Ibid.<\/em><\/p>\n<\/div>\n

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[19<\/a>] Frantz Fanon, 1er Congr\u00e8s des \u00c9crivains et Artistes Noirs \u00e0 Paris, septembre 1956.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[20<\/a>] Interview de M\u00e9dine, dans le film Don\u2019t Panik<\/em>, r\u00e9alis\u00e9 par Keira Maameri, 2010.<\/p>\n<\/div>\n

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[21<\/a>] Sans rouvrir l\u2019analyse sur la persistance d\u2019une culture coloniale en France, il est int\u00e9ressant de rappeler ici les propos d\u2019Eric Zemmour sur le rap qu\u2019il qualifie de \u00ab\u00a0sous-culture d\u2019analphab\u00e8tes\u00a0\u00bb (Emission \u00ab\u00a0L\u2019Hebdo\u00a0\u00bb, France \u00d4, d\u00e9cembre 2008).<\/p>\n<\/div>\n

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[22<\/a>] Achille Mbembe, \u00ab\u00a0La R\u00e9publique et l\u2019impens\u00e9 de la \u00ab\u00a0race\u00a0\u00bb\u00a0\u00bb in Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire (dir.), op. cit<\/em>., pp.143-157.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[23<\/a>] Voir Benedict Anderson, L\u2019Imaginaire national, r\u00e9flexions sur l\u2019origine et l\u2019essor du nationalisme<\/em>, La D\u00e9couverte, Paris, 1996 (1\u00e8re \u00e9dition anglaise 1983).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[24<\/a>] Georges Corm, La Question religieuse au XXIe si\u00e8cle<\/em>, La D\u00e9couverte, Paris, 2006, p. 46.<\/p>\n

SOURCE<\/a><\/p>\n

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